"Nó mắng tôi, đánh tôi, Nó thắng tôi, cướp tôi." Ai ôm hiềm hận ấy, hận thù không thể nguôi.Kinh Pháp cú (Kệ số 3)
Người nhiều lòng tham giống như cầm đuốc đi ngược gió, thế nào cũng bị lửa táp vào tay. Kinh Bốn mươi hai chương
Người ta vì ái dục sinh ra lo nghĩ; vì lo nghĩ sinh ra sợ sệt. Nếu lìa khỏi ái dục thì còn chi phải lo, còn chi phải sợ?Kinh Bốn mươi hai chương
Kẻ hung dữ hại người cũng như ngửa mặt lên trời mà phun nước bọt. Nước bọt ấy chẳng lên đến trời, lại rơi xuống chính mình.Kinh Bốn mươi hai chương
Người ta trói buộc với vợ con, nhà cửa còn hơn cả sự giam cầm nơi lao ngục. Lao ngục còn có hạn kỳ được thả ra, vợ con chẳng thể có lấy một chốc lát xa lìa.Kinh Bốn mươi hai chương
Vui thay, chúng ta sống, Không hận, giữa hận thù! Giữa những người thù hận, Ta sống, không hận thù!Kinh Pháp Cú (Kệ số 197)
Nếu người có lỗi mà tự biết sai lầm, bỏ dữ làm lành thì tội tự tiêu diệt, như bệnh toát ra mồ hôi, dần dần được thuyên giảm.Kinh Bốn mươi hai chương
Người hiền lìa bỏ không bàn đến những điều tham dục.Kẻ trí không còn niệm mừng lo, nên chẳng bị lay động vì sự khổ hay vui.Kinh Pháp cú (Kệ số 83)
Ai bác bỏ đời sau, không ác nào không làm.Kinh Pháp cú (Kệ số 176)
Nên biết rằng tâm nóng giận còn hơn cả lửa dữ, phải thường phòng hộ không để cho nhập vào. Giặc cướp công đức không gì hơn tâm nóng giận.Kinh Lời dạy cuối cùng
Trang chủ- Kinh Bắc truyền
- Niết Bàn Kinh Hội Sớ [涅槃經會疏]
- Nguyên bản Hán văn quyển số 10
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Niết Bàn Kinh Hội Sớ [涅槃經會疏] »» Nguyên bản Hán văn quyển số 10
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X36n0659_p0484b18║ 南本大般涅槃經會疏卷第十
X36n0659_p0484b19║
X36n0659_p0484b20║ 大般涅槃經一 切大眾所問品第十七(卷第十)
X36n0659_p0484b21║ 北凉 天竺三藏 曇無讖 譯
X36n0659_p0484b22║ 晉 沙門 慧嚴 慧觀
X36n0659_p0484b23║ 謝靈運 重治
X36n0659_p0484b24║ 大眾所問品
X36n0659_p0484c01║ 六 卷稱隨喜品古本稱憂悲歎頌品六 卷取迦葉
X36n0659_p0484c02║ 見純陀修 成菩薩道我亦隨喜古本取佛受純陀
X36n0659_p0484c03║ 供 即入 涅槃憂悲歎頌今取何 義以 題品目有二
X36n0659_p0484c04║ 解文中實無大眾相問之 言及以 大眾問佛之 事
X36n0659_p0484c05║ 但 有化佛受大眾供 即為大眾所問之 境二 云 如
X36n0659_p0484c06║ 來今日受我供 已當入 涅槃我等當復更供 養誰
X36n0659_p0484c07║ 乃是大眾更相慰問觀師云 迦葉發問元 為大眾
X36n0659_p0484c08║ 佛是所問能問所問意在茲品從此得名故言大
X36n0659_p0484c09║ 眾所問品今明文中不載問辭據答顯問上明常
X36n0659_p0484c10║ 住 不變今示涅槃之 相相與說反眾問斯義佛以
X36n0659_p0484c11║ 偈答畢竟常住 不入 涅槃從答顯問故言大眾問
X36n0659_p0484c12║ 品文為兩一 次第答問二 歡喜領解初 中河西云
X36n0659_p0484c13║ 此品答七問為四章初 章答示現涅槃問兼 答示
X36n0659_p0484c14║ 人天魔道問次說偈已下答知法性問三釋有餘
X36n0659_p0484c15║ 偈正答說秘密問兼 答遠離病問及近無上道問
X36n0659_p0484c16║ 四云 何 復名無餘義耶答畢竟問就初 為二 一 大
X36n0659_p0484c17║ 眾奉供 二 如來受供 奉供 又二 一 緣起二 獻供 緣
X36n0659_p0484c18║ 起為五 一 放光 二 欲獻三人天遮四重放光 五 奉
X36n0659_p0485a01║ 供 。
X36n0659_p0485a02║ 爾時世 尊從其面門放種種色青黃赤白紅紫光 明
X36n0659_p0485a03║ 照純陀身。
X36n0659_p0485a04║ 純陀遇已與諸眷屬持諸肴饌疾往佛所欲奉如來
X36n0659_p0485a05║ 及比丘僧 最後供 養種種器物充 滿具 足持至佛所。
X36n0659_p0485a06║ 爾時有大威德天人而遮其前 周帀圍繞謂純陀言
X36n0659_p0485a07║ 且止純陀勿 便 奉施。
X36n0659_p0485a08║ 爾時如來復放無量無邊種種光 明。
X36n0659_p0485a09║ 諸天大眾遇斯光 已尋聽純陀前 至佛所奉其所施。
X36n0659_p0485a10║ 而以 此為答示現涅槃問者河西解云 示現涅槃
X36n0659_p0485a11║ 有三種一 言說示現二 神通示現三即事 示現即
X36n0659_p0485a12║ 事 者香木酥油受最後食是也神通者放光 現瑞
X36n0659_p0485a13║ 是也言說者告純陀言汝欲令我久 住 世 者宜當
X36n0659_p0485a14║ 速奉最後供 養即答問意。
X36n0659_p0485a15║ 爾時天人下是第二 獻供 又二 初 大眾供 次純陀
X36n0659_p0485a16║ 供 初 大眾供 又二 一 大眾供 。
X36n0659_p0485a17║ 爾時天人及諸眾生各各自持所齋供 養至於佛前
X36n0659_p0485a18║ 長跪白佛唯願如來聽諸比丘受此供 養。
X36n0659_p0485a19║ 二 比丘持衣鉢。
X36n0659_p0485a20║ 時諸比丘知是時故執持衣鉢一 心安詳。
X36n0659_p0485a21║ 次純陀供 為四一 辦供 。
X36n0659_p0485a22║ 爾時純陀為佛及僧 布置種種師子寶座懸繒幡葢
X36n0659_p0485a23║ 香華瓔珞。
X36n0659_p0485a24║ 二 變土。
X36n0659_p0485b01║ 爾時三千大千世 界莊嚴微妙猶如西方安樂國土。
X36n0659_p0485b02║ 三悲請。
X36n0659_p0485b03║ 爾時純陀住 於佛前 憂悲悵怏重白佛言唯願如來
X36n0659_p0485b04║ 猶見哀憫住 壽一 劫 若減一 劫 佛告純陀汝欲令我
X36n0659_p0485b05║ 久 住 世 者宜當速奉最後具 足檀波羅蜜。
X36n0659_p0485b06║ 四稱歎。
X36n0659_p0485b07║ 爾時一 切菩薩摩訶薩天人雜類異口同音唱如是
X36n0659_p0485b08║ 言奇哉純陀成大福德能令如來受其最後無上供
X36n0659_p0485b09║ 養我等無福所設供 具 則 為唐捐。
X36n0659_p0485b10║ 爾時世 尊下第二 如來受供 又四一 受大眾供 。
X36n0659_p0485b11║ 爾時世 尊欲令一 切眾望滿足於自身上一 一 毛孔
X36n0659_p0485b12║ 化無量佛一 一 諸佛各有無量諸比丘僧 是諸世 尊
X36n0659_p0485b13║ 及無量眾悉皆示現受其供 養。
X36n0659_p0485b14║ 二 受純陀供 。
X36n0659_p0485b15║ 釋迦如來自受純陀所奉設者爾時純陀所持糠糧
X36n0659_p0485b16║ 成熟之 食摩訶陀國滿足八 斛以 佛神力 皆悉充 足
X36n0659_p0485b17║ 一 切大會爾時純陀見是事 已心生歡喜踊躍無量
X36n0659_p0485b18║ 一 切大眾亦復如是。
X36n0659_p0485b19║ 三大眾興念巨細相容。
X36n0659_p0485b20║ 爾時大眾承佛聖旨各作是念如來今已受我等施
X36n0659_p0485b21║ 不久 必當入 於涅槃作是念已心生悲喜爾時樹林
X36n0659_p0485b22║ 其地陿小以 佛神力 如針鋒處皆有無量諸佛世 尊
X36n0659_p0485b23║ 及其眷屬等坐而食所食之 物亦無差別 。
X36n0659_p0485b24║ 四大眾悲歎。
X36n0659_p0485c01║ 是時天人阿脩羅等啼泣悲歎而作是言如來今日
X36n0659_p0485c02║ 已受我等最後供 養受供 養已當般涅槃我等當復
X36n0659_p0485c03║ 更供 養誰我今永離無上調御盲無眼目。
X36n0659_p0485c04║ 所以 兼 答示人天魔道者河西云 世 界嚴淨毛孔
X36n0659_p0485c05║ 化佛純陀少供 普充 大眾凡此殊勝希有大事 能
X36n0659_p0485c06║ 令時會了 了 覩見故是兼 答示人天魔道問。
X36n0659_p0485c07║ 爾時世 尊下是第二 章答知法性問受於法樂又
X36n0659_p0485c08║ 二 初 正答問二 領瑞結成初 正答問又二 先答知
X36n0659_p0485c09║ 法性問次答受法樂初 又二 先偈文中正明知法
X36n0659_p0485c10║ 性後長行褒貶得失初 有二 十一 行偈為三初 四
X36n0659_p0485c11║ 行止悲誡聽次十三行正辨法性三四行結勸 修
X36n0659_p0485c12║ 習初 四行如文。
X36n0659_p0485c13║ 爾時世 尊為欲安慰一 切大眾而說偈言。
X36n0659_p0485c14║ 汝等莫悲歎 諸佛法應爾 我入 於涅槃
X36n0659_p0485c15║ 已經無量劫 常受最勝樂 永處安隱處
X36n0659_p0485c16║ 汝今至心聽 我當說涅槃 我已離食想
X36n0659_p0485c17║ 終無飢渴患 今當為汝等 說其隨順願
X36n0659_p0485c18║ 令諸一 切眾 咸得安隱樂 汝聞應修 行
X36n0659_p0486a01║ 諸佛法常住
X36n0659_p0486a02║ 次十三行為二 前 十二 行二 二 相對以 為六 雙顯
X36n0659_p0486a03║ 法性之 理後一 偈總結止悲然正是十二 偈而後
X36n0659_p0486a04║ 文云 十三偈者兼 取總偈。
X36n0659_p0486a05║ 假使烏與梟 同共一 樹棲 猶如親兄 弟
X36n0659_p0486a06║ 爾乃永涅槃 如來視一 切 猶如羅睺羅
X36n0659_p0486a07║ 常為眾生尊 云 何 永涅槃
X36n0659_p0486a08║ 初 一 雙中初 行中云 烏與鵄者此二 鳥得共處若
X36n0659_p0486a09║ 烏鵒與鵄不得共處鵒即鴝鵒只是鵂[(堊-王+田)*鳥]此鳥與
X36n0659_p0486a10║ 鵄烏不可共處。
X36n0659_p0486a11║ 次雙可見。
X36n0659_p0486a12║ 假使蛇鼠狼 同處於一 穴 相愛如兄 弟
X36n0659_p0486a13║ 爾乃永涅槃 如來視一 切 猶如羅睺羅
X36n0659_p0486a14║ 常為眾生尊 云 何 永涅槃
X36n0659_p0486a15║ 假使七葉華 轉為婆師香 迦留為鎮頭
X36n0659_p0486a16║ 爾乃永涅槃 如來視一 切 猶如羅睺羅
X36n0659_p0486a17║ 云 何 捨慈悲 永入 於涅槃
X36n0659_p0486a18║ 第三雙中云 七葉至臭婆師極香迦留毒樹鎮頭
X36n0659_p0486a19║ 甘果。
X36n0659_p0486a20║ 餘三雙可見。
X36n0659_p0486a21║ 假使一 闡提 現身成佛道 永處第一 樂
X36n0659_p0486a22║ 爾乃入 涅槃 如來視一 切 皆如羅睺羅
X36n0659_p0486a23║ 云 何 捨慈悲 永入 於涅槃
X36n0659_p0486a24║ 假使一 切眾 一 時成佛道 遠離諸過患
X36n0659_p0486b01║ 爾乃入 涅槃 如來視一 切 皆如羅睺羅
X36n0659_p0486b02║ 云 何 捨慈悲 永入 於涅槃
X36n0659_p0486b03║ 假使蟁蚋水 浸壞於大地 川谷海盈滿
X36n0659_p0486b04║ 爾乃入 涅槃 悲心視一 切 皆如羅睺羅
X36n0659_p0486b05║ 常為眾生尊 云 何 永涅槃
X36n0659_p0486b06║ 以 是故汝等 應深樂正法 不應生憂惱
X36n0659_p0486b07║ 號泣而啼哭
X36n0659_p0486b08║ 若欲自正行 應修 如來常 當觀如是法
X36n0659_p0486b09║ 長存不變易 復應生是念 三寶皆常住
X36n0659_p0486b10║ 是則 獲大護 如呪枯生果 是名為三寶
X36n0659_p0486b11║ 四眾應善聽 聞已應歡喜 即發菩提心
X36n0659_p0486b12║ 若能計三寶 常住 同真諦 此則 是諸佛
X36n0659_p0486b13║ 最上之 誓願
X36n0659_p0486b14║ 結勸 修 中云 三寶同真諦者開善云 佛果冥 真真
X36n0659_p0486b15║ 既常絕果亦常絕莊嚴云 佛果出真真所不攝是
X36n0659_p0486b16║ 常妙絕與真同故故同真諦二 師猶作偏 真釋之
X36n0659_p0486b17║ 言果出真外復與真同既同寧出既出豈同今明
X36n0659_p0486b18║ 佛僧 是人諦即中道中道之 法即法是人即人是
X36n0659_p0486b19║ 法故言三寶同真諦。
X36n0659_p0486b20║ 偈後長行褒貶得失者。
X36n0659_p0486b21║ 若有比丘比丘尼優 婆塞優 婆夷能以 如來最上誓
X36n0659_p0486b22║ 願而發願者當知是人無有愚癡堪受供 養以 此願
X36n0659_p0486b23║ 力 功 德果報於世 最勝如阿羅漢若有不能如是觀
X36n0659_p0486b24║ 了 三寶常者是旃陀羅若有能知三法常住 實法因
X36n0659_p0486c01║ 緣離苦安樂無有嬈害能留難者。
X36n0659_p0486c02║ 莊嚴用此文答示人天魔道問旃陀羅即是魔道
X36n0659_p0486c03║ 阿羅漢是人天道有師不用此釋羅漢非人旃陀
X36n0659_p0486c04║ 羅非魔此但 是結前 得失之 意知三寶常堪受供
X36n0659_p0486c05║ 養如阿羅漢名之 為得若不知常違害法身如旃
X36n0659_p0486c06║ 陀羅名之 為失。
X36n0659_p0486c07║ 次爾時人天大眾去明受法樂因事 答問又二 先
X36n0659_p0486c08║ 受法樂次申供 養。
X36n0659_p0486c09║ 爾時人天大眾阿脩羅等聞是法已心生歡喜踊躍
X36n0659_p0486c10║ 無量其心調柔善滅諸葢心無高下威德清淨顏貌
X36n0659_p0486c11║ 怡悅知佛常住 。
X36n0659_p0486c12║ 是故施設諸天供 養散種種華粖香塗香鼓天伎 樂
X36n0659_p0486c13║ 以 供 養佛。
X36n0659_p0486c14║ 爾時佛告下第二 領瑞結成為二 前 命迦葉領次
X36n0659_p0486c15║ 命純陀領前 迦葉文中云 復見大眾說十三偈者
X36n0659_p0486c16║ 一 云 佛與大眾各說十三偈此文是佛說大眾偈
X36n0659_p0486c17║ 不來二 云 又見大眾屬上句說十三偈屬佛不是
X36n0659_p0486c18║ 大眾說十三偈於命迦葉領中文為四一 命。
X36n0659_p0487a01║ 爾時佛告迦葉菩薩言善男子汝見是眾希有事 不。
X36n0659_p0487a02║ 二 領。
X36n0659_p0487a03║ 迦葉答言已見世 尊見諸如來無量無邊不可稱計
X36n0659_p0487a04║ 受諸大眾人天所奉飯食供 養又見諸佛大身莊嚴
X36n0659_p0487a05║ 所坐之 處如一 針鋒多眾圍繞不相障閡復見大眾
X36n0659_p0487a06║ 悉發誓願說十三偈亦知大眾各心念言如來今者
X36n0659_p0487a07║ 獨受我供 。
X36n0659_p0487a08║ 三推功 在佛。
X36n0659_p0487a09║ 假使純陀所奉飯食碎如微塵一 塵一 佛猶不周徧
X36n0659_p0487a10║ 以 佛神力 悉皆充 足一 切大眾。
X36n0659_p0487a11║ 四推菩薩能知。
X36n0659_p0487a12║ 唯諸菩薩摩訶薩文殊師利 法王子等能知如來希
X36n0659_p0487a13║ 有事 耳悉是如來方便 示現聲聞大眾及阿脩羅等
X36n0659_p0487a14║ 皆知如來是常住 法。
X36n0659_p0487a15║ 次命純陀亦四一 命。
X36n0659_p0487a16║ 爾時世 尊告純陀言汝今所見為是希有奇特事 不。
X36n0659_p0487a17║ 二 領。
X36n0659_p0487a18║ 實爾世 尊我先所見無量諸佛三十二 相八 十種好
X36n0659_p0487a19║ 莊嚴其身今悉見為菩薩摩訶薩巨身殊異顏貌無
X36n0659_p0487a20║ 比唯見佛身譬如藥樹為諸菩薩摩訶薩等之 所圍
X36n0659_p0487a21║ 繞。
X36n0659_p0487a22║ 三佛重結。
X36n0659_p0487a23║ 佛告純陀汝先所見無量佛者是我所化為欲利 益
X36n0659_p0487a24║ 一 切眾生令得歡喜如是菩薩摩訶薩等所可修 行
X36n0659_p0487b01║ 不可思議能作無量諸佛之 事 純陀汝今皆已成就
X36n0659_p0487b02║ 菩薩摩訶薩行得十住 地菩薩所行具 足成辦。
X36n0659_p0487b03║ 四迦葉隨喜。
X36n0659_p0487b04║ 迦葉菩薩白佛言世 尊如是如是如佛所說純陀所
X36n0659_p0487b05║ 修 成菩薩行我亦隨喜今者如來欲為未來無量眾
X36n0659_p0487b06║ 生作大明故說是大乘大涅槃經。
X36n0659_p0487b07║ 世 尊一 切契經下第三章答上云 何 為眾生演說
X36n0659_p0487b08║ 於秘密問兼 答遠離一 切病得近無上道之 問但
X36n0659_p0487b09║ 有餘之 偈是如來隱覆隨緣之 說非平等顯理究
X36n0659_p0487b10║ 竟之 義今演隱覆令秘顯露即是酬其上問而文
X36n0659_p0487b11║ 中明五 逆四重謗法三種病人罪滅病愈即是兼
X36n0659_p0487b12║ 答遠離一 切病由病差罪滅得近無上道兼 答兩
X36n0659_p0487b13║ 問意在於此文為二 初 略問答次廣出七偈。
X36n0659_p0487b14║ 世 尊一 切契經說有餘義無餘義耶。
X36n0659_p0487b15║ 善男子我所說者亦有餘義亦無餘義。
X36n0659_p0487b16║ 初 中初 略標有餘無餘之 問次略答有餘是不了
X36n0659_p0487b17║ 是密無餘是了 是顯(云 云 )。
X36n0659_p0487b18║ 次純陀白下是廣出七偈問答即為七章七章或
X36n0659_p0487b19║ 是鈍陀舉或是文殊舉或佛自出(云 云 )初 一 章是
X36n0659_p0487b20║ 純陀請問文為六 一 簡闡提二 取三罪人三釋取
X36n0659_p0487b21║ 意四釋簡意五 結偈六 緣起初 簡闡提中有四番
X36n0659_p0487b22║ 問答。
X36n0659_p0487b23║ 純陀白佛言世 尊如佛所說。
X36n0659_p0487b24║ 所有之 物 布施一 切 唯可讚歎 無可毀損
X36n0659_p0487c01║ 世 尊是義云 何 持戒毀戒有何 差別 。
X36n0659_p0487c02║ 初 舉偈請釋云 何 一 切布施皆可讚歎布施持戒
X36n0659_p0487c03║ 可讚施破戒及慳云 何 可讚。
X36n0659_p0487c04║ 佛言唯除一 人餘一 切施皆可讚歎。
X36n0659_p0487c05║ 次佛答中除一 闡提。
X36n0659_p0487c06║ 第二 第三番問答可見。
X36n0659_p0487c07║ 純陀問言云 何 名為唯除一 人。
X36n0659_p0487c08║ 佛言如此經中所說破戒。
X36n0659_p0487c09║ 純陀復言我今未懈唯願說之 。
X36n0659_p0487c10║ 佛告純陀言破戒者謂一 闡提其餘在所一 切布施
X36n0659_p0487c11║ 皆可讚歎獲大果報。
X36n0659_p0487c12║ 第四番問何 名闡提。
X36n0659_p0487c13║ 純陀復問一 闡提者其義云 何 。
X36n0659_p0487c14║ 次佛答中有三番。
X36n0659_p0487c15║ 佛告純陀若有比丘及比丘尼優 婆塞優 婆夷發麤
X36n0659_p0487c16║ 惡言誹謗正法造是重業永不改悔心無慙愧如是
X36n0659_p0487c17║ 等人名為趣向一 闡提道。
X36n0659_p0487c18║ 初 通說四部弟子謗法造重究竟無改雖非即是
X36n0659_p0488a01║ 而亦趣向一 闡提道。
X36n0659_p0488a02║ 第二 番指四重五 逆。
X36n0659_p0488a03║ 若犯四重作五 逆罪自知定犯如是重事 而心初 無
X36n0659_p0488a04║ 怖畏慙愧不肎發露於佛正法永無護惜建立之 心
X36n0659_p0488a05║ 毀訾輕賤言多過咎如是等人亦名趣向一 闡提道。
X36n0659_p0488a06║ 第三指說言無佛法眾撥無因果。
X36n0659_p0488a07║ 若復說言無佛法眾如是等人亦名趣向一 闡提道
X36n0659_p0488a08║ 唯除如此一 闡提輩施其餘者一 切讚歎。
X36n0659_p0488a09║ 除三番外施皆可歎。
X36n0659_p0488a10║ 爾時純陀復白下是次問答取三罪人即四重等
X36n0659_p0488a11║ 於中三初 一 問答略出三相次廣明四重謗法五
X36n0659_p0488a12║ 逆可滅後別 明誹謗因緣初 略如文。
X36n0659_p0488a13║ 爾時純陀復白佛言世 尊所言破戒其義云 何 佛告
X36n0659_p0488a14║ 純陀若犯四重及五 逆罪誹謗正法如是等人名為
X36n0659_p0488a15║ 破戒。
X36n0659_p0488a16║ 次廣中先問。
X36n0659_p0488a17║ 純陀復問如是破戒可拔濟不。
X36n0659_p0488a18║ 次答中意為三初 明滅惡法次釋滅惡法三正明
X36n0659_p0488a19║ 惡滅初 滅惡法者。
X36n0659_p0488a20║ 佛告純陀有因緣故則 可拔濟若被法服猶未捨遠
X36n0659_p0488a21║ 其心常懷慙愧恐怖而自考責咄哉何 為犯斯重罪
X36n0659_p0488a22║ 何 其怪哉造斯苦業深自改悔生護法心欲建正法
X36n0659_p0488a23║ 有護法者我當供 養若有讀誦大乘典 者我當咨問
X36n0659_p0488a24║ 受持讀誦既通利 已復當為他分別 廣說我說是人
X36n0659_p0488b01║ 不名破戒。
X36n0659_p0488b02║ 河西云 有六 妙藥一 發菩提心二 慚愧悔過三守
X36n0659_p0488b03║ 護正法四恭敬護法者五 達罪相六 受持解說大
X36n0659_p0488b04║ 乘經典 此亦六 緣大同小異一 被法服二 慚愧改
X36n0659_p0488b05║ 悔三生護法心四供 養護法者五 自受持讀誦六
X36n0659_p0488b06║ 為他說河西云 發心達罪亦可會此。
X36n0659_p0488b07║ 次何 以 故下釋中即釋其意有譬合結。
X36n0659_p0488b08║ 何 以 故善男子譬如日出能除一 切塵翳闇冥 。
X36n0659_p0488b09║ 是大涅槃微妙經典 出興於世 亦復如是能除眾生
X36n0659_p0488b10║ 無量劫 中所作眾罪。
X36n0659_p0488b11║ 是故此經說護正法得大果報拔濟破戒。
X36n0659_p0488b12║ 三若有毀謗下正明惡滅。
X36n0659_p0488b13║ 若有毀謗是正法者能自改悔還歸於法自念所作
X36n0659_p0488b14║ 一 切不善如人自害心生恐怖驚懼慚愧除此正法
X36n0659_p0488b15║ 更無救護是故應當還歸正法若能如是如說歸依
X36n0659_p0488b16║ 布施是人得福無量亦名世 間應受供 養若犯如上
X36n0659_p0488b17║ 惡業之 罪若經一 月或十五 日不生歸依發露之 心
X36n0659_p0488b18║ 若施是人果報甚少犯五 逆者亦復如是能生悔心
X36n0659_p0488b19║ 內懷慚愧今我所作不善之 業甚為大苦我當建立
X36n0659_p0488b20║ 護持正法是則 不名五 逆罪也若施是人得福無量
X36n0659_p0488b21║ 犯逆罪已不生護法歸依之 心有施是者福不足言。
X36n0659_p0488b22║ 應具 如前 而今文略直言還歸正法舉是舉非犯
X36n0659_p0488b23║ 五 逆者明五 逆可滅亦舉是舉非此中三罪皆悉
X36n0659_p0488b24║ 可滅即是兼 答遠離一 切病問既得滅罪即得近
X36n0659_p0488c01║ 於無上之 道。
X36n0659_p0488c02║ 又善男子犯重罪者下第三釋取三罪人意有法
X36n0659_p0488c03║ 譬合。
X36n0659_p0488c04║ 又善男子犯重罪者汝今諦聽我當為汝分別 廣說
X36n0659_p0488c05║ 應生是心謂正法者即是如來微密之 藏是故我當
X36n0659_p0488c06║ 護持建立施是人者得勝果報。
X36n0659_p0488c07║ 譬為四一 未生解二 已生解三明護法四得果報
X36n0659_p0488c08║ 初 譬造罪破戒時。
X36n0659_p0488c09║ 善男子譬如女人懷妊垂產值國荒亂 遠至他土女。
X36n0659_p0488c10║ 譬淺行菩薩有生解義如女懷妊薀解未發值國
X36n0659_p0488c11║ 荒亂 譬破戒眾持犯路絕故言遠至他土次在一
X36n0659_p0488c12║ 天廟譬生解。
X36n0659_p0488c13║ 在一 天廟即便 產育後聞舊邦安隱豐熟攜持其子
X36n0659_p0488c14║ 欲還本土。
X36n0659_p0488c15║ 天廟譬此經依經生解舊邦豐熟聞持戒功 德所
X36n0659_p0488c16║ 得果報。
X36n0659_p0488c17║ 三路經恒河譬護法。
X36n0659_p0488c18║ 路經恒河水長暴急荷負是兒不能得度即自念言
X36n0659_p0489a01║ 我寧與子一 處并命終不捨棄而獨濟也作是念已
X36n0659_p0489a02║ 與子俱 沒。
X36n0659_p0489a03║ 斷常邪眾譬恒河邪辯叨諂譬河水暴急寧失報
X36n0659_p0489a04║ 命不捨其解故言不獨濟也。
X36n0659_p0489a05║ 四命終之 後是得果報生天。
X36n0659_p0489a06║ 命終之 後尋生天中以 慈念子欲令得度而是女人
X36n0659_p0489a07║ 本性弊惡以 愛子故得生天中。
X36n0659_p0489a08║ 三犯四重下合譬可尋。
X36n0659_p0489a09║ 犯四重禁五 無間罪生護法心亦復如是雖復先為
X36n0659_p0489a10║ 不善之 業以 護法故得為世 間無上福田是護法者
X36n0659_p0489a11║ 有如是等無量果報。
X36n0659_p0489a12║ 四純陀復言下釋簡闡提先問。
X36n0659_p0489a13║ 純陀復言世 尊若一 闡提能自改悔恭敬供 養讚歎
X36n0659_p0489a14║ 三寶施如是人得大果報不。
X36n0659_p0489a15║ 次答答中三法譬合。
X36n0659_p0489a16║ 佛言善男子汝今不應作如是說。
X36n0659_p0489a17║ 法中意云 施此人不得福也。
X36n0659_p0489a18║ 譬如有下譬。
X36n0659_p0489a19║ 善男子譬如有人食菴羅果吐核置地而復念言是
X36n0659_p0489a20║ 果核中應有甘味即便 還取破而甞之 其味極苦心
X36n0659_p0489a21║ 生悔恨恐失果種即還收拾種之 於地勤 加 修 治以
X36n0659_p0489a22║ 酥油乳 隨時溉灌於意云 何 寧可生不不也世 尊假
X36n0659_p0489a23║ 使天降無上甘雨猶亦不生。
X36n0659_p0489a24║ 既破核竟種則 不生施一 闡提如種破核然闡提
X36n0659_p0489b01║ 改悔則 非闡提下文云 闡提作佛亦名謗佛言不
X36n0659_p0489b02║ 作佛亦名謗佛若言闡提悔而作佛是不謗佛。
X36n0659_p0489b03║ 合如文。
X36n0659_p0489b04║ 善男子彼一 闡提亦復如是燒滅善根當於何 所而
X36n0659_p0489b05║ 得除罪善男子若生善心是則 不名一 闡提也。
X36n0659_p0489b06║ 五 善男子下結偈意。
X36n0659_p0489b07║ 善男子以 是義故一 切所施所得果報非無差別 何
X36n0659_p0489b08║ 以 故施諸聲聞所得報異施辟支佛得報亦異唯施
X36n0659_p0489b09║ 如來獲無上果是故說言一 切所施非無差別 。
X36n0659_p0489b10║ 前 一 切施可稱歎者是有餘說今明差別 則 無餘
X36n0659_p0489b11║ 說。
X36n0659_p0489b12║ 六 純陀復言下是說偈緣起。
X36n0659_p0489b13║ 純陀復言何 故如來而說此偈佛告純陀有因緣故
X36n0659_p0489b14║ 我說此偈王舍城中有優 婆塞心無淨信 奉事 尼犍
X36n0659_p0489b15║ 而來問我布施之 義以 是因緣故說斯偈亦為菩薩
X36n0659_p0489b16║ 摩訶薩等說祕藏義如斯偈者其義云 何 一 切者少
X36n0659_p0489b17║ 分一 切當知菩薩摩訶薩人中之 雄攝取持戒施其
X36n0659_p0489b18║ 所須捨棄破戒如除稊稗。
X36n0659_p0489b19║ 復次善男子如我昔日下第二 章佛自舉偈為三
X36n0659_p0489b20║ 一 佛舉偈二 文殊舉偈反質佛偈三如來解釋初
X36n0659_p0489b21║ 文可見。
X36n0659_p0489b22║ 復次善男子如我昔日所說偈言。
X36n0659_p0489b23║ 一 切江河 必有回曲 一 切叢林 必名樹木
X36n0659_p0489b24║ 一 切女人 必懷諂曲 一 切自在 必受安樂
X36n0659_p0489c01║ 爾時文殊師利 菩薩摩訶薩即從座起偏 袒右臂右
X36n0659_p0489c02║ 膝著地前 禮佛足而說偈言。
X36n0659_p0489c03║ 非一 切河 必有回曲 非一 切林 悉名樹木
X36n0659_p0489c04║ 非一 切女 必懷諂曲 一 切自在 不必受樂
X36n0659_p0489c05║ 佛所說偈其義有餘唯垂哀憫說其因緣何 以 故世
X36n0659_p0489c06║ 尊於此三千大千世 界有洲名拘耶尼其洲有河端
X36n0659_p0489c07║ 直不曲名娑婆耶猶如直繩入 於西海如是河相於
X36n0659_p0489c08║ 餘經中佛未曾說唯願如來因此方等阿含經中說
X36n0659_p0489c09║ 有餘義令諸菩薩深信 解之 世 尊譬如有人先識金
X36n0659_p0489c10║ 礦後不識金如來亦爾盡知法已而所演說有餘不
X36n0659_p0489c11║ 盡如來雖作如是餘說應當方便 解其意趣一 切叢
X36n0659_p0489c12║ 林必是樹木是亦有餘何 以 故種種金銀瑠璃寶樹
X36n0659_p0489c13║ 是亦名林一 切女人必懷諂曲是亦有餘何 以 故亦
X36n0659_p0489c14║ 有女人善持禁戒功 德成就有大慈悲一 切自在必
X36n0659_p0489c15║ 受安樂是亦有餘何 以 故有自在者轉輪聖帝如來
X36n0659_p0489c16║ 法王不屬死魔不可滅盡梵釋諸天雖得自在悉是
X36n0659_p0489c17║ 無常若得常住 無變易者乃名自在所謂大乘大般
X36n0659_p0489c18║ 涅槃。
X36n0659_p0489c19║ 次文殊反質中云 方等阿含者阿含翻法歸眾法
X36n0659_p0489c20║ 所歸阿含通小大小直云 阿含大加 方等。
X36n0659_p0489c21║ 三佛言下是佛為釋。
X36n0659_p0489c22║ 佛言善男子汝今善得樂說之 辯且止諦聽文殊師
X36n0659_p0489c23║ 利 譬如長者身嬰病苦良醫診之 為合膏藥是時病
X36n0659_p0489c24║ 者貪欲多服醫語之 言若能消者則 可隨意汝今體
X36n0659_p0490a01║ 羸不應多服當知是膏亦名甘露亦名毒藥若多服
X36n0659_p0490a02║ 不消則 名為毒善男子汝今勿 謂是醫所說違於義
X36n0659_p0490a03║ 理損失膏勢 善男子如來亦爾為諸國王后妃太子
X36n0659_p0490a04║ 王子大臣因波斯匿王王子后妃憍慢心故為欲調
X36n0659_p0490a05║ 伏示現恐怖如彼良醫故說此偈。
X36n0659_p0490a06║ 一 切江河 必有回曲 一 切叢林 必名樹木
X36n0659_p0490a07║ 一 切女人 必懷諂曲 一 切自在 必受安樂
X36n0659_p0490a08║ 文殊師利 汝今當知如來所說無有漏失如此大地
X36n0659_p0490a09║ 可令反覆如來之 言終無漏失以 是義故如來所說
X36n0659_p0490a10║ 一 切有餘爾時佛讚文殊師利 善哉善哉善男子汝
X36n0659_p0490a11║ 已久 知如是之 義哀憫一 切欲令眾生得智慧故廣
X36n0659_p0490a12║ 問如來如是偈義。
X36n0659_p0490a13║ 爾時文殊下第三章文殊重難於中先難次佛告
X36n0659_p0490a14║ 下佛答。
X36n0659_p0490a15║ 爾時文殊師利 法王子復於佛前 而說偈言。
X36n0659_p0490a16║ 於他語言 隨順不逆 亦不觀他 作以 不作
X36n0659_p0490a17║ 但 自觀身 善不善行
X36n0659_p0490a18║ 世 尊如是說此法藥非為正說於他語言隨順不逆
X36n0659_p0490a19║ 者唯願如來垂哀正說何 以 故世 尊常說一 切外學
X36n0659_p0490a20║ 九十五 種皆趣惡道聲聞弟子皆向正路若護禁戒
X36n0659_p0490a21║ 攝持威儀 守慎諸根如是等人深樂大法趣向善道
X36n0659_p0490a22║ 如來何 故於九部中見有毀他則 便 訶責如是偈義
X36n0659_p0490a23║ 為何 所趣。
X36n0659_p0490a24║ 初 問中意言九十五 種皆趣惡道聲聞為正即是
X36n0659_p0490b01║ 善道華嚴云 九十六 種皆是外道二 文云 何 通解
X36n0659_p0490b02║ 言華嚴指實行二 乘故不名正古百論疏云 順化
X36n0659_p0490b03║ 聲聞皆是外道。
X36n0659_p0490b04║ 次佛答如文。
X36n0659_p0490b05║ 佛告文殊師利 善男子我說此偈亦不盡為一 切眾
X36n0659_p0490b06║ 生爾時唯為阿闍世 王諸佛世 尊若無因緣終不逆
X36n0659_p0490b07║ 說有因緣故乃說之 耳善男子阿闍世 王害其父已
X36n0659_p0490b08║ 來至我所欲折伏我作如是問云 何 世 尊是一 切智
X36n0659_p0490b09║ 非一 切智耶若一 切智調達往昔無量世 中常懷惡
X36n0659_p0490b10║ 心隨逐如來欲為逆害云 何 如來聽其出家善男子
X36n0659_p0490b11║ 以 是因緣我為是王而說此偈。
X36n0659_p0490b12║ 於他語言 隨順不逆 亦不觀他 作以 不作
X36n0659_p0490b13║ 但 自觀身 善不善行
X36n0659_p0490b14║ 佛告大王汝今害父已作逆罪最重無間應當發露
X36n0659_p0490b15║ 以 求清淨何 緣乃更見他過咎善男子以 是義故我
X36n0659_p0490b16║ 為彼王而說是偈復次善男子亦為護持不毀禁戒
X36n0659_p0490b17║ 成就威儀 見他過者而說是偈若復有人受他教誨
X36n0659_p0490b18║ 遠離眾惡復教他人令遠眾惡如是之 人則 我弟子。
X36n0659_p0490b19║ 爾時世 尊下第四章復是佛舉偈為三初 佛舉偈
X36n0659_p0490b20║ 次文殊疑三佛印讚。
X36n0659_p0490b21║ 爾時世 尊為文殊師利 復說偈言。
X36n0659_p0490b22║ 一 切畏刀 杖 無不愛壽命 恕己可為譬
X36n0659_p0490b23║ 勿 殺勿 行杖
X36n0659_p0490b24║ 爾時文殊師利 復於佛前 而說偈言。
X36n0659_p0490c01║ 非一 切畏杖 非一 切愛命 恕己可為譬
X36n0659_p0490c02║ 勤 作善方便
X36n0659_p0490c03║ 如來說是法句之 義亦是未盡何 以 故如阿羅漢轉
X36n0659_p0490c04║ 輪聖王玉女象馬主 藏大臣若諸天人及阿脩羅執
X36n0659_p0490c05║ 持利 劒能害之 者無有是處勇 士烈女馬王獸王持
X36n0659_p0490c06║ 戒比丘雖復對至而不恐怖以 是義故如來說偈亦
X36n0659_p0490c07║ 是有餘若言恕己可為譬者是亦有餘何 以 故若使
X36n0659_p0490c08║ 羅漢以 己譬彼則 有我想及以 命想若有我想及以
X36n0659_p0490c09║ 命想則 應擁護凡夫亦應見阿羅漢悉是行人若如
X36n0659_p0490c10║ 是者即是邪見若有邪見命終應生阿鼻地獄又阿
X36n0659_p0490c11║ 羅漢設於眾生生害心者無有是處無量眾生亦復
X36n0659_p0490c12║ 無能害羅漢者。
X36n0659_p0490c13║ 佛言善男子言我想者謂於眾生生大悲心無殺害
X36n0659_p0490c14║ 想謂阿羅漢平等之 心勿 謂世 尊無有因緣而逆說
X36n0659_p0490c15║ 也昔日於此王舍城中有大獵師多殺羣鹿請我食
X36n0659_p0490c16║ 肉我於爾時雖受彼請於諸眾生生慈悲心如羅睺
X36n0659_p0490c17║ 羅而說偈言。
X36n0659_p0490c18║ 當令汝長壽 久 久 住 於世 受持不害法
X36n0659_p0490c19║ 猶如諸佛壽 是故我說此偈。
X36n0659_p0490c20║ 一 切畏刀 杖 無不愛壽命 恕己可為譬
X36n0659_p0490c21║ 勿 殺勿 行杖 佛言善哉善哉文殊師利 為諸菩
X36n0659_p0490c22║ 薩摩訶薩故咨問如來如是密教。
X36n0659_p0490c23║ 爾時文殊下第五 章復是文殊舉偈又二 先文殊
X36n0659_p0490c24║ 說偈次如來印成。
X36n0659_p0491a01║ 爾時文殊師利 復說是偈。
X36n0659_p0491a02║ 云 何 敬父母 隨順而尊重 云 何 修 此法
X36n0659_p0491a03║ 墮於無間獄
X36n0659_p0491a04║ 於是如來復以 偈答。
X36n0659_p0491a05║ 若以 貪愛母 無明以 為父 隨順尊重是
X36n0659_p0491a06║ 則 墮無間獄
X36n0659_p0491a07║ 貪愛無明者舊解云 貪心是內向喻之 如母無明
X36n0659_p0491a08║ 是外境喻父然只是貪愛豈墮無間因貪起邪見
X36n0659_p0491a09║ 是故墮落此義不然貪愛無明俱 有內外無明是
X36n0659_p0491a10║ 受身之 本如父貪是枝末煩惱如母又父是疎緣
X36n0659_p0491a11║ 如無明母是親緣如貪愛。
X36n0659_p0491a12║ 如來復為下第六 章如來自舉偈為三一 如來舉
X36n0659_p0491a13║ 偈。
X36n0659_p0491a14║ 爾時如來復為文殊師利 重說偈言。
X36n0659_p0491a15║ 一 切屬他 則 名為苦 一 切由己 自在安樂
X36n0659_p0491a16║ 一 切憍慢 勢 極暴惡 賢善之 人 一 切愛念
X36n0659_p0491a17║ 二 文殊難。
X36n0659_p0491a18║ 爾時文殊師利 菩薩摩訶薩白佛言世 尊如來所說
X36n0659_p0491a19║ 是亦不盡唯願如來復垂哀憫說其因緣何 以 故如
X36n0659_p0491a20║ 長者子從師學時為屬師不若屬師者義不成就若
X36n0659_p0491a21║ 不屬者亦不成就若得自在亦不成就是故如來所
X36n0659_p0491a22║ 說有餘復次世 尊譬如王子無所綜習觸事 不成是
X36n0659_p0491a23║ 亦自在愚闇常苦如是王子若言自在義亦不成若
X36n0659_p0491a24║ 言屬他義亦不成以 是義故佛所說義名為有餘是
X36n0659_p0491b01║ 故一 切屬他不必受苦一 切自在不必受樂一 切憍
X36n0659_p0491b02║ 慢勢 極暴惡是亦有餘世 尊如諸烈女憍慢心故出
X36n0659_p0491b03║ 家學道護持禁戒威儀 成就守攝諸根不令馳散是
X36n0659_p0491b04║ 故一 切憍慢之 結不必暴惡賢善之 人一 切愛念是
X36n0659_p0491b05║ 亦有餘如人內犯四重禁已不捨法服堅持威儀 護
X36n0659_p0491b06║ 持法者見已不愛是人命終必墮地獄若有善人犯
X36n0659_p0491b07║ 重禁已護持法者見即驅出罷道還俗 以 是義故一
X36n0659_p0491b08║ 切賢善不必悉愛。
X36n0659_p0491b09║ 三如來釋。
X36n0659_p0491b10║ 爾時佛告文殊師利 有因緣故如來於此說有餘義
X36n0659_p0491b11║ 又有因緣諸佛如來而說是法時王舍城有一 女人
X36n0659_p0491b12║ 名曰善賢還父母家因至我所歸依於我及法眾僧
X36n0659_p0491b13║ 而作是言一 切女人勢 不自由一 切男子自在無閡
X36n0659_p0491b14║ 我於爾時知是女心即為宣說如是偈頌文殊師利
X36n0659_p0491b15║ 善哉善哉汝今能為一 切眾生問於如來如是密語。
X36n0659_p0491b16║ 第七章文殊自舉偈又二 先舉偈。
X36n0659_p0491b17║ 文殊師利 復說偈言。
X36n0659_p0491b18║ 一 切諸眾生 皆依飲食存 一 切有大力
X36n0659_p0491b19║ 其心無嫉妬 一 切因飲食 而得諸病苦
X36n0659_p0491b20║ 一 切修 淨行 而得受安樂
X36n0659_p0491b21║ 如是世 尊今受純陀飲食供 養將無如來有恐怖耶。
X36n0659_p0491b22║ 次如來違釋。
X36n0659_p0491b23║ 爾時世 尊復為文殊而說偈言。
X36n0659_p0491b24║ 非一 切眾生 盡依飲食存 非一 切大力
X36n0659_p0491c01║ 心皆無嫉妬 非一 切因食 而致諸病苦
X36n0659_p0491c02║ 非一 切淨行 悉得受安樂
X36n0659_p0491c03║ 文殊師利 汝若得病我亦如是應得病苦何 以 故諸
X36n0659_p0491c04║ 阿羅漢及辟支佛菩薩如來實無所食為欲化彼示
X36n0659_p0491c05║ 現受用無量眾生所施之 物令其具 足檀波羅蜜拔
X36n0659_p0491c06║ 濟地獄畜生餓鬼若言如來六 秊苦行身羸瘠者無
X36n0659_p0491c07║ 有是處諸佛世 尊獨拔諸有不同凡夫云 何 而得身
X36n0659_p0491c08║ 羸劣 耶諸佛世 尊精勤 修 習獲金剛 身不同世 人危
X36n0659_p0491c09║ 脆之 體我諸弟子亦復如是不可思議不依於食一
X36n0659_p0491c10║ 切大力 無嫉妬者亦有餘義如世 間人終身永無嫉
X36n0659_p0491c11║ 妬之 心而無大力 一 切病苦因食得者亦有餘義亦
X36n0659_p0491c12║ 見有人得客病者所謂棘刺刀 劒矛矟一 切淨行受
X36n0659_p0491c13║ 安樂者是亦有餘世 間亦有外道之 人修 於梵行多
X36n0659_p0491c14║ 受苦惱以 是義故如來所說一 切有餘是名如來非
X36n0659_p0491c15║ 無因緣而說此偈有因故說昔日於此憂禪尼國有
X36n0659_p0491c16║ 婆羅門名羖羝德來至我所欲受第四八 戒齋法我
X36n0659_p0491c17║ 於爾時為說此偈。
X36n0659_p0491c18║ 爾時迦葉白佛下第四章答云 何 說畢竟及與不
X36n0659_p0491c19║ 畢竟問一 番問答。
X36n0659_p0491c20║ 爾時迦葉菩薩白佛言世 尊何 等名為無餘義耶云
X36n0659_p0491c21║ 何 復名一 切義乎。
X36n0659_p0491c22║ 善男子一 切者唯除助 道常樂善法亦名一 切亦名
X36n0659_p0491c23║ 無餘其餘諸法亦名有餘亦名無餘欲令樂法諸善
X36n0659_p0491c24║ 男子知此有餘及無餘義。
X36n0659_p0492a01║ 答中具 騰上意無餘即是究竟義云 何 復名一 切
X36n0659_p0492a02║ 義乎即不究竟佛還酬兩問唯除助 道是無餘義
X36n0659_p0492a03║ 酬其畢竟問其餘諸法通餘無餘酬其復名一 切
X36n0659_p0492a04║ 義乎不畢竟義唯除助 道常樂善法者河西云 助
X36n0659_p0492a05║ 道是因常樂是果修 萬行因得萬德果此則 無餘
X36n0659_p0492a06║ 為利 根人作真實說無法不盡故云 一 切亦皆無
X36n0659_p0492a07║ 餘其餘諸法悉是有餘就有餘中亦有無餘如為
X36n0659_p0492a08║ 聲聞說四諦為緣覺說十二 緣稱器取之 故言無
X36n0659_p0492a09║ 餘興皇云 助 道語通不的是因今以 常為果善法
X36n0659_p0492a10║ 為因此果此因并是助 道為緣斥倒非因非果乃
X36n0659_p0492a11║ 是正道名無餘義。
X36n0659_p0492a12║ 迦葉菩薩心大下即是大段第二 大眾歡喜領解
X36n0659_p0492a13║ 初 開章為二 一 次第答問二 歡喜領解今答問既
X36n0659_p0492a14║ 竟次大眾歡喜文為二 一 正領解二 現病結成初
X36n0659_p0492a15║ 又兩一 迦葉領解二 大眾領解迦葉領又二 初 領
X36n0659_p0492a16║ 解讚歎。
X36n0659_p0492a17║ 迦葉菩薩心大歡喜踊躍無量前 白佛言甚奇世 尊
X36n0659_p0492a18║ 等視眾生如羅睺羅爾時佛讚迦葉菩薩善哉善哉
X36n0659_p0492a19║ 汝今所見微妙甚深。
X36n0659_p0492a20║ 次迦葉更問功 德。
X36n0659_p0492a21║ 迦葉菩薩白佛言世 尊唯願如來說是大乘大涅槃
X36n0659_p0492a22║ 經所得功 德佛告迦葉善男子若有得聞是經名字
X36n0659_p0492a23║ 所得功 德非諸聲聞辟支佛等所能宣說唯佛能知
X36n0659_p0492a24║ 何 以 故不可思議是佛境界何 況受持讀誦通利 書
X36n0659_p0492b01║ 寫經卷。
X36n0659_p0492b02║ 爾時諸天世 人下是第二 大眾領解又三一 大眾
X36n0659_p0492b03║ 稱歎勸 請二 如來止悲酬請三大眾供 養發心初
X36n0659_p0492b04║ 文四偈為三初 一 行標請。
X36n0659_p0492b05║ 爾時諸天世 人及阿脩羅即於佛前 異口同音而說
X36n0659_p0492b06║ 偈言。
X36n0659_p0492b07║ 諸佛難思議 法僧 亦復然 是故今勸 請
X36n0659_p0492b08║ 唯願少停 住
X36n0659_p0492b09║ 次兩行釋請。
X36n0659_p0492b10║ 尊者大迦葉 及以 阿難等 二 眾之 眷屬
X36n0659_p0492b11║ 不久 須臾至 并及摩竭主 阿闍世 大王
X36n0659_p0492b12║ 至心敬信 佛 猶故未來此
X36n0659_p0492b13║ 舉出家二 人在家一 人未至不應入 滅。
X36n0659_p0492b14║ 後一 行結請。
X36n0659_p0492b15║ 唯願佛世 尊 少垂哀憫住 於此大眾中
X36n0659_p0492b16║ 斷我諸疑網
X36n0659_p0492b17║ 如來止悲酬請兩行半為二 初 兩行酬請次半行
X36n0659_p0492b18║ 止悲。
X36n0659_p0492b19║ 爾時如來為諸大眾而說偈言。
X36n0659_p0492b20║ 我法最長子 是名大迦葉 阿難勤 精進
X36n0659_p0492b21║ 能斷一 切疑 汝等當諦觀 阿難多聞士
X36n0659_p0492b22║ 自然當解了 是常及無常
X36n0659_p0492b23║ 但 初 酬中二 人云 阿難多聞士自然能解了 是常
X36n0659_p0492b24║ 及無常六 卷云 觀如來兩足自知常無常如來涅
X36n0659_p0492c01║ 槃時一 足黑黮一 足光 淨光 淨表法身常住 黑黮
X36n0659_p0492c02║ 表迹應無常。
X36n0659_p0492c03║ 以 是故不應 心懷大憂惱
X36n0659_p0492c04║ 爾時大眾下第三大眾供 養發心又三一 供 養二
X36n0659_p0492c05║ 發心三進位 可見。
X36n0659_p0492c06║ 爾時大眾以 種種物供 養如來。
X36n0659_p0492c07║ 供 養佛已即發阿耨多羅三藐三菩提心。
X36n0659_p0492c08║ 無量無邊恒河沙數諸菩薩等得住 初 地。
X36n0659_p0492c09║ 爾時世 尊下第二 如來結成又三一 授記二 付囑
X36n0659_p0492c10║ 三現病舊云 從付囑下便 為現病品今則 不然現
X36n0659_p0492c11║ 病為結成前 在此無妨也。
X36n0659_p0492c12║ 爾時世 尊與文殊師利 迦葉菩薩及與純陀而受記
X36n0659_p0492c13║ 莂受記莂記已說如是言諸善男子自修 其心慎莫
X36n0659_p0492c14║ 放逸我今背疾舉體皆痛我今欲臥如彼小兒及常
X36n0659_p0492c15║ 患者。
X36n0659_p0492c16║ 背痛者出大智論昔鹿王為後來跛兔 忍死待之
X36n0659_p0492c17║ 今佛為須跋故背痛也。
X36n0659_p0492c18║ 文殊汝等當為四部廣說大法今以 此法付囑於汝
X36n0659_p0493a01║ 乃至迦葉阿難等至復當付囑如是正法。
X36n0659_p0493a02║ 爾時如來說是語已為欲調伏諸眾生故現身有疾
X36n0659_p0493a03║ 右脅而臥如彼病人。
X36n0659_p0493a04║ 涅槃經文疏卷第六
X36n0659_p0493a05║ 涅槃經疏卷第七
X36n0659_p0493a06║ 頂法師撰 天台沙門湛然再 治
X36n0659_p0493a07║ 大般涅槃經現病品第十八
X36n0659_p0493a08║ 現病品十八
X36n0659_p0493a09║ 莊嚴名第二 周梁武稱中後開善答離一 切病興
X36n0659_p0493a10║ 皇兩存前 雖答竟何 妨更說後雖更說何 妨答前
X36n0659_p0493a11║ 觀師兩望望前 是結成前 答望後是生起五 行雖
X36n0659_p0493a12║ 復兩望望前 是傍望後為正今皆不然從此品去
X36n0659_p0493a13║ 是第三涅槃行其文有二 先明修 五 行次明證十
X36n0659_p0493a14║ 德初 文為五 一 病行二 聖行三梵行四天行五 嬰
X36n0659_p0493a15║ 兒行今說初 行從此標名故言現病品然品題現
X36n0659_p0493a16║ 病而文明無病此義云 何 由前 品末授記付囑竟
X36n0659_p0493a17║ 即云 我今背痛舉體皆痛如彼小兒及常患者從
X36n0659_p0493a18║ 此義故題現病品由現此病致有三推三請明如
X36n0659_p0493a19║ 來無病就文為四一 明推請二 現無病相三大眾
X36n0659_p0493a20║ 供 養四廣明無病初 有三推三請一 請說法二 請
X36n0659_p0493a21║ 息惡慢三雙請二 事 三推者一 推自行二 推化他
X36n0659_p0493a22║ 三推證果兩三相間皆先推次請合成三段開成
X36n0659_p0493a23║ 六 章初 約自行推者佛萬行悉滿眾苦併除寧當
X36n0659_p0493a24║ 有病次化他推者佛自行竟化他功 滿能斷眾生
X36n0659_p0493b01║ 三毒之 病寧當有病三證果推者佛地圓足種智
X36n0659_p0493b02║ 現前 湛然常住 寧當有病就推自行文為兩初 明
X36n0659_p0493b03║ 無病因後明有無病因。
X36n0659_p0493b04║ 爾時迦葉白佛言世 尊如來已免一 切諸病患苦悉
X36n0659_p0493b05║ 除無復怖畏世 尊一 切眾生有四毒箭則 為病因何
X36n0659_p0493b06║ 等為四貪欲瞋恚愚癡憍慢若有病因則 有病生所
X36n0659_p0493b07║ 謂寒熱肺病上氣吐逆膚體[病-丙 +習][病-丙 +習]其心悶亂 下痢噦
X36n0659_p0493b08║ 咽小便 淋瀝眼耳疼痛腹背脹滿顛狂乾消鬼魅所
X36n0659_p0493b09║ 著如是種種身心諸病諸佛世 尊悉無復有今日如
X36n0659_p0493b10║ 來何 緣顧命文殊師利 而作是言我今背痛汝等當
X36n0659_p0493b11║ 為大眾說法。
X36n0659_p0493b12║ 偏 言四分者通見思故五 見及疑別 在見諦通別
X36n0659_p0493b13║ 病因佛必定無。
X36n0659_p0493b14║ 有二 因緣下推有無病因。
X36n0659_p0493b15║ 有二 因緣則 無病苦何 等為二 一 者憐憫一 切眾生
X36n0659_p0493b16║ 二 者給施病者醫藥如來往昔已於無量萬億 劫 中
X36n0659_p0493b17║ 修 菩薩道常行愛語利 益眾生不令苦惱施諸病者
X36n0659_p0493b18║ 種種醫藥何 緣於今自言有病。
X36n0659_p0493b19║ 憐愍是內心給施是外捨內救外濟除眾苦惱即
X36n0659_p0493b20║ 是無病之 因先推竟。
X36n0659_p0493b21║ 次世 尊世 人有病下是請說法文為四一 請教弟
X36n0659_p0493b22║ 子二 請說大乘三請教不退即是生善四請治惡
X36n0659_p0493b23║ 人即是滅惡在文可見此亦是四悉意也。
X36n0659_p0493b24║ 世 尊世 人有病或坐或臥不安其處或索飯食敕誡
X36n0659_p0493c01║ 家屬修 治產業何 故如來默然而臥不教弟子聲聞
X36n0659_p0493c02║ 人等尸波羅蜜諸禪解脫三摩跋提修 諸正勤 。
X36n0659_p0493c03║ 何 緣不說如是甚深大乘經典 。
X36n0659_p0493c04║ 何 故不以 無量方便 教大迦葉人中象王諸大人等
X36n0659_p0493c05║ 令其不退阿耨多羅三藐三菩提。
X36n0659_p0493c06║ 何 故不治諸惡比丘受畜一 切不淨物者世 尊實無
X36n0659_p0493c07║ 有病云 何 默然右脅而臥。
X36n0659_p0493c08║ 次諸菩薩等下是推化他文為二 先明化他除三
X36n0659_p0493c09║ 障次明化他及以 發願初 文三先標三障次釋後
X36n0659_p0493c10║ 結初 標可見。
X36n0659_p0493c11║ 諸菩薩等凡所給施病者醫藥所得善根悉施眾生
X36n0659_p0493c12║ 而共迴向一 切種智為除眾生諸煩惱障業障報障。
X36n0659_p0493c13║ 次釋中又三初 釋煩惱障中。
X36n0659_p0493c14║ 煩惱障者貪欲瞋恚愚癡忿怒纏葢焦惱嫉妬慳吝
X36n0659_p0493c15║ 姦詐諛諂無慚無愧慢慢慢不如慢增上慢我慢邪
X36n0659_p0493c16║ 慢憍慢放逸貢高懟恨諍訟邪命諂媚詐現異相
X36n0659_p0493c17║ 以 利 求利 惡求多求無有恭敬不隨教誨親近惡友
X36n0659_p0493c18║ 貪利 無厭纏縛難解欲於惡欲貪於惡貪身見有見
X36n0659_p0494a01║ 及以 無見頻申喜睡欠呿不樂貪嗜飲食其心[夢-夕+登]瞢
X36n0659_p0494a02║ 心緣異相不善思惟身口多惡好喜多語諸根闇鈍
X36n0659_p0494a03║ 發言多虗常為欲覺恚覺害覺之 所覆葢是名煩惱
X36n0659_p0494a04║ 障。
X36n0659_p0494a05║ 四句料簡利 而不深亦深亦利 若數數起妨修 道
X36n0659_p0494a06║ 者名煩惱障深而不利 不深不利 不數數起雖是
X36n0659_p0494a07║ 煩惱而不名障通論四句皆是煩惱此別 分別 故
X36n0659_p0494a08║ 爾七慢如文成論有大慢為八 但 此文略河西有
X36n0659_p0494a09║ 九慢謂小中上等中等單慢開為兩小中上者自
X36n0659_p0494a10║ 恃我解勝他小愚恒自慢於小者等中等者我與
X36n0659_p0494a11║ 他齊起勝彼心慢慢者謂其智解勝一 切人更無
X36n0659_p0494a12║ 及者大慢者等中上上中等不如慢者多不如中
X36n0659_p0494a13║ 言我小劣 而實懸殊我慢者觀五 陰為我著我所
X36n0659_p0494a14║ 由邪慢者實無功 勳自以 為有。
X36n0659_p0494a15║ 業障者五 無閒罪重惡之 病。
X36n0659_p0494a16║ 次釋業障者決定四種業能障初 果決定欲界業
X36n0659_p0494a17║ 障第三果決定色無色業障第四果此中重惡之
X36n0659_p0494a18║ 病乃是報障何 以 釋業舊二 解一 云 重惡之 病實
X36n0659_p0494a19║ 是報障而釋業者果中說因二 云 五 無間業如惡
X36n0659_p0494a20║ 重病借此為譬。
X36n0659_p0494a21║ 報障者生在地獄畜生餓鬼誹謗正法及一 闡提是
X36n0659_p0494a22║ 名報障。
X36n0659_p0494a23║ 三釋報障云 謗法闡提何 關報障亦二 解一 云 生
X36n0659_p0494a24║ 在謗法一 闡提家豈非報障二 云 惡人具 二 一 是
X36n0659_p0494b01║ 惡業二 是惡報故雀欲蛇瞋皆先業果。
X36n0659_p0494b02║ 如是三障名為大病而諸菩薩於無量劫 修 菩提時
X36n0659_p0494b03║ 給施一 切疾病醫藥常作是願令諸眾生永斷如是
X36n0659_p0494b04║ 三障重病。
X36n0659_p0494b05║ 復次世 尊菩薩摩訶薩修 菩提時給施一 切病者醫
X36n0659_p0494b06║ 藥常作是願願令眾生永斷諸病得成如來金剛 之
X36n0659_p0494b07║ 身又願一 切無量眾生作妙藥王斷除一 切諸惡重
X36n0659_p0494b08║ 病願諸眾生得阿伽 陀藥以 是藥力 能除一 切無量
X36n0659_p0494b09║ 惡毒又願眾生於阿耨多羅三藐三菩提無有退轉
X36n0659_p0494b10║ 疾得成就無上佛藥消除一 切煩惱毒箭又願眾生
X36n0659_p0494b11║ 勤 修 精進成就如來金剛 之 心作微妙藥療治眾病
X36n0659_p0494b12║ 不令有人生諍訟想亦願眾生作大藥樹療治一 切
X36n0659_p0494b13║ 諸惡重病又願眾生拔出毒箭得成如來無上光 明
X36n0659_p0494b14║ 又願眾生得入 如來智慧大藥微密法藏世 尊菩薩
X36n0659_p0494b15║ 如是已於無量百千萬億 那由他劫 發是誓願令諸
X36n0659_p0494b16║ 眾生悉無諸病何 緣如來乃於今日唱言有疾。
X36n0659_p0494b17║ 復次世 尊下二 即是請除惡慢文為二 初 請除愚
X36n0659_p0494b18║ 人之 惡。
X36n0659_p0494b19║ 復次世 尊世 有病者不能坐起俯 仰進止食飲不御
X36n0659_p0494b20║ 漿水不下亦復不能教誡諸子修 治家業爾時父母
X36n0659_p0494b21║ 妻子兄 弟親屬知識皆於是人生必死想世 尊如來
X36n0659_p0494b22║ 今日亦復如是右脅而臥無所論說此閻浮提一 切
X36n0659_p0494b23║ 愚人當作是念如來正覺必當涅槃生滅盡想而如
X36n0659_p0494b24║ 來性實不畢竟入 於涅槃何 以 故如來常住 無變易
X36n0659_p0494c01║ 故以 是因緣不應說言我今背痛。
X36n0659_p0494c02║ 見佛現病生必死想起斯惡念。
X36n0659_p0494c03║ 後請息外道之 慢。
X36n0659_p0494c04║ 復次世 尊世 有病者身體羸損若偃若側 臥著牀蓐。
X36n0659_p0494c05║ 爾時眾人心生惡賤起必死想如來今者亦復如是
X36n0659_p0494c06║ 當為外道九十五 種之 所輕慢生無常想彼諸外道
X36n0659_p0494c07║ 當作是言不如我等以 我性人自在時節微塵等法
X36n0659_p0494c08║ 而為常住 無有變易沙門瞿曇無常所遷是變易法
X36n0659_p0494c09║ 以 是義故世 尊今日不應默然右脅而臥。
X36n0659_p0494c10║ 復次世 尊下三是推佛證果身力 具 足豈當有病
X36n0659_p0494c11║ 又二 先明身力 次明智力 。
X36n0659_p0494c12║ 復次世 尊世 有病者四大增損互 不調適羸瘦乏 極
X36n0659_p0494c13║ 是故不能隨意坐起臥著牀蓐如來四大無不和適
X36n0659_p0494c14║ 身力 具 足亦無羸損世 尊如十小牛力 不如一 大牛
X36n0659_p0494c15║ 力 十大牛力 不如一 青牛力 十青牛力 不如一 凡象
X36n0659_p0494c16║ 力 十凡象力 不如一 野象力 十野象力 不如一 二 牙
X36n0659_p0494c17║ 象力 十二 牙象力 不如一 四牙象力 十四牙象力 不
X36n0659_p0494c18║ 如雪山一 白象力 十雪山白象力 不如一 香象力 十
X36n0659_p0495a01║ 香象力 不如一 青象力 十青象力 不如一 黃象力 十
X36n0659_p0495a02║ 黃象力 不如一 赤象力 十赤象力 不如一 白象力 十
X36n0659_p0495a03║ 白象力 不如一 山象力 十山象力 不如一 優 鉢羅象
X36n0659_p0495a04║ 力 十優 鉢羅象力 不如一 拘物頭象力 十拘物頭象
X36n0659_p0495a05║ 力 不如一 芬陀利 象力 十芬陀利 象力 不如人中一
X36n0659_p0495a06║ 力 士力 十人中力 士力 不如一 鉢建提力 十鉢建提
X36n0659_p0495a07║ 力 不如一 八 臂那羅延力 十那羅延力 不如十住 菩
X36n0659_p0495a08║ 薩一 節之 力 凡夫身中節不相到 人中力 士節頭相
X36n0659_p0495a09║ 到 鉢建提身諸節相接那羅延身節頭相鈎十住 菩
X36n0659_p0495a10║ 薩諸節骨解蟠龍相結是故菩薩其力 最大。
X36n0659_p0495a11║ 初 身力 中廣舉諸力 格量優 鉢羅等象者此象色
X36n0659_p0495a12║ 青芬陀利 色赤二 云 象行時足下有華如優 鉢羅
X36n0659_p0495a13║ 因以 名之 大拏云 行蓮華上白象即其證也又云
X36n0659_p0495a14║ 雷震時牙上生優 鉢羅華故以 為名餘者例 之 鉢
X36n0659_p0495a15║ 建提此翻堅固那羅延此翻金剛 。
X36n0659_p0495a16║ 世 界成時從金剛 際起金剛 座上至道場菩提樹下
X36n0659_p0495a17║ 菩薩坐已其心即時逮得十力 。
X36n0659_p0495a18║ 如來今者下三是雙請說法息惡先長行略請。
X36n0659_p0495a19║ 如來今者不應如彼嬰孩小兒嬰孩小兒愚癡無智
X36n0659_p0495a20║ 無所能說以 是義故隨意偃側 無人譏訶如來世 尊
X36n0659_p0495a21║ 有大智慧照明一 切人之 大龍具 大威德成就神通
X36n0659_p0495a22║ 無上仙 人永斷疑網已拔毒箭進止安詳威儀 具 足
X36n0659_p0495a23║ 得無所畏今者何 故右脅而臥令諸人天悲愁苦惱。
X36n0659_p0495a24║ 後偈廣請偈有七行初 三行正請次三行釋請後
X36n0659_p0495b01║ 一 行結請初 正請又二 前 一 行請起說法次兩行
X36n0659_p0495b02║ 請除惡慢。
X36n0659_p0495b03║ 爾時迦葉即於佛前 而說偈言。 瞿曇大聖德
X36n0659_p0495b04║ 願起演妙法 不應如小兒 病者臥牀蓐
X36n0659_p0495b05║ 初 文中迦葉是佛弟子何 以 同彼外道稱佛為瞿
X36n0659_p0495b06║ 曇解云 凡稱瞿曇亦有所簡如人瞋喚及以 喜喚
X36n0659_p0495b07║ 皆云 張王況復但 言瞿曇聖德豈同外道慢心喚
X36n0659_p0495b08║ 耶。
X36n0659_p0495b09║ 調御天人師 倚臥雙樹間 下愚凡夫見
X36n0659_p0495b10║ 當言必涅槃 不知方等典 甚深佛所行
X36n0659_p0495b11║ 不見微密藏 猶盲不見道
X36n0659_p0495b12║ 次釋請又二 初 一 行釋息惡。
X36n0659_p0495b13║ 唯有諸菩薩 文殊師利 等 能解是甚深
X36n0659_p0495b14║ 譬如善射人
X36n0659_p0495b15║ 次兩行釋說法。
X36n0659_p0495b16║ 三世 諸世 尊 大悲為根本 如是大慈悲
X36n0659_p0495b17║ 今為何 所在 若無大悲者 是則 不名佛
X36n0659_p0495b18║ 佛若必涅槃 是則 不名常
X36n0659_p0495b19║ 後結請可知。
X36n0659_p0495b20║ 唯願無上尊 哀受我等請 利 益於眾生
X36n0659_p0495b21║ 摧伏諸外道
X36n0659_p0495b22║ 爾時世 尊大悲下是第二 佛示無病相文為三一
X36n0659_p0495b23║ 光 明利 益二 蓮華利 益三化佛利 益而此三意有
X36n0659_p0495b24║ 事 有理事 者病色萎悴健 色光 悅今放光 晃耀即
X36n0659_p0495c01║ 無病相蓮華是瑞非是病相化佛者如來所作若
X36n0659_p0495c02║ 是病人不能所為有所為者則 非病相表理者光
X36n0659_p0495c03║ 從身出表法身華能含果表解脫佛是覺慧表般
X36n0659_p0495c04║ 若三德具 足寧當有病三章各二 初 光 明次利 益。
X36n0659_p0495c05║ 爾時世 尊大悲熏心知諸眾生各各所念將欲隨順
X36n0659_p0495c06║ 畢竟利 益即從臥起結加 趺坐顏貌熈怡如融金聚
X36n0659_p0495c07║ 面目端嚴猶月盛滿形容清淨無諸垢穢放大光 明
X36n0659_p0495c08║ 充 徧虗空其光 大盛過百千日照于東方南西北方
X36n0659_p0495c09║ 四維上下諸佛世 界。
X36n0659_p0495c10║ 初 光 中云 大悲熏心者佛德無量何 獨大悲上文
X36n0659_p0495c11║ 請云 三世 如來大悲為本如是慈悲今何 所在今
X36n0659_p0495c12║ 酬此請故言大悲熏心前 亦放光 不言過百千日
X36n0659_p0495c13║ 正為現病非病所能現光 破疑大悲熏身。
X36n0659_p0495c14║ 慧施眾生下明利 益。
X36n0659_p0495c15║ 慧施眾生大智之 炬悉令得滅無明黑闇令百千億
X36n0659_p0495c16║ 那由他眾生安止不退菩提之 心。
X36n0659_p0495c17║ 二 爾時世 尊心無疑慮下是蓮華利 益亦為二 初
X36n0659_p0495c18║ 辨蓮華。
X36n0659_p0496a01║ 爾時世 尊心無疑慮如師子王以 三十二 大人之 相
X36n0659_p0496a02║ 八 十種好莊嚴其身於其身上一 切毛孔一 一 毛孔
X36n0659_p0496a03║ 出一 蓮華其華微妙各具 千葉純真金色瑠璃為莖
X36n0659_p0496a04║ 金剛 為鬚玫瑰為臺形大團圓猶如車輪是諸蓮華
X36n0659_p0496a05║ 各出種種雜色光 明青黃赤白紫頗棃色。
X36n0659_p0496a06║ 次是諸光 明下利 益。
X36n0659_p0496a07║ 是諸光 明皆悉徧至阿鼻地獄想地獄黑繩地獄眾
X36n0659_p0496a08║ 合地獄叫喚地獄大叫喚地獄焦熱地獄大焦熱地
X36n0659_p0496a09║ 獄是八 地獄其中眾生常為諸苦之 所逼切所謂燒
X36n0659_p0496a10║ 煑火炙斫刺[利 -禾+皮]剝遇斯光 已如是眾苦悉滅無餘安
X36n0659_p0496a11║ 隱清凉快樂無極是光 明中宣說如來祕密之 藏言
X36n0659_p0496a12║ 諸眾生皆有佛性眾生聞已即便 命終生人天中乃
X36n0659_p0496a13║ 至八 種寒冰地獄所謂阿波波地獄阿吒吒地獄阿
X36n0659_p0496a14║ 羅羅地獄阿婆婆地獄優 鉢羅地獄波頭摩地獄拘
X36n0659_p0496a15║ 物頭地獄芬陀利 地獄是中眾生常為寒苦之 所逼
X36n0659_p0496a16║ 惱所謂襞裂身體碎壞互 相殘害遇斯光 已如是等
X36n0659_p0496a17║ 苦亦滅無餘即得調和溫煗適身是光 明中亦說如
X36n0659_p0496a18║ 來祕密之 藏言諸眾生皆有佛性眾生聞已即便 命
X36n0659_p0496a19║ 終生人天中爾時於此閻浮提界及餘世 界所有地
X36n0659_p0496a20║ 獄皆悉空虗無受罪者除一 闡提餓鬼眾生飢渴所
X36n0659_p0496a21║ 逼以 髮纏身於百千歲未曾得聞漿水之 名遇斯光
X36n0659_p0496a22║ 已飢渴即餘是光 明中亦說如來微密祕藏言諸眾
X36n0659_p0496a23║ 生皆有佛性眾生聞已即便 命終生天人中令諸餓
X36n0659_p0496a24║ 鬼亦悉空虗除謗大乘方等正典 畜生眾生互 相殺
X36n0659_p0496b01║ 害共相殘食遇斯光 已恚心悉滅是光 明中亦說如
X36n0659_p0496b02║ 來祕密之 藏言諸眾生皆有佛性眾生聞已即便 命
X36n0659_p0496b03║ 終生人天中當爾之 時畜生亦盡除謗正法。
X36n0659_p0496b04║ 華益之 處徧於三塗彌見其華以 表解脫明矣八
X36n0659_p0496b05║ 寒地獄前 四從聲後四從色罪人初 入 見是華池
X36n0659_p0496b06║ 起愛即往從見得名或言只是地獄色如四華擘
X36n0659_p0496b07║ 字應作劈 裂讀之 (普擊反)。
X36n0659_p0496b08║ 三是一 一 華下化佛利 益亦為二 如前 (云 云 )。
X36n0659_p0496b09║ 是一 一 華各有一 佛圓光 一 尋金色晃曜微妙端嚴
X36n0659_p0496b10║ 最上無比三十二 相八 十種好莊嚴其身是諸世 尊
X36n0659_p0496b11║ 或有坐者或有行者或有臥者或有住 者或震雷音
X36n0659_p0496b12║ 或注洪雨或放電光 或扇大風或出煙燄身如聚火
X36n0659_p0496b13║ 或有示現七寶諸山池泉河水山林樹木或復示現七
X36n0659_p0496b14║ 寶國土城邑聚落宮殿屋宅或復示現象馬師子虎
X36n0659_p0496b15║ 狼孔雀鳳凰 諸鳥或復示現令閻浮提所有眾生悉
X36n0659_p0496b16║ 見地獄畜生餓鬼或復示現欲界六 天復有世 尊或
X36n0659_p0496b17║ 說陰界諸入 多諸過患或復有說四聖諦法或復有
X36n0659_p0496b18║ 說諸法因緣或復有說諸業煩惱皆因緣生或復有
X36n0659_p0496b19║ 說我與無我或復有說苦樂二 法或復有說常無常
X36n0659_p0496b20║ 等或復有說淨與不淨復有世 尊為諸菩薩演說所
X36n0659_p0496b21║ 行六 波羅蜜或復有說諸大菩薩所得功 德或復有
X36n0659_p0496b22║ 說諸佛世 尊所得功 德或復有說聲聞之 人所得功
X36n0659_p0496b23║ 德或復有說隨順一 乘或復有說三乘成道或有世
X36n0659_p0496b24║ 尊左脅出水右脅出火或有示現初 生出家坐於道
X36n0659_p0496c01║ 場菩提樹下轉妙法輪入 于涅槃或有世 尊作師子
X36n0659_p0496c02║ 吼令此會中有得一 果二 果三果至第四果或復有
X36n0659_p0496c03║ 說出離生死無量因緣。
X36n0659_p0496c04║ 爾時於此閻浮提中所有眾生遇斯光 已盲者見色
X36n0659_p0496c05║ 聾者聽聲瘂者能言拘躄能行貧者得財慳者能施
X36n0659_p0496c06║ 恚者慈心不信 者信 如是世 界無一 眾生修 行惡法
X36n0659_p0496c07║ 除一 闡提。
X36n0659_p0496c08║ 爾時一 切天龍下是第三大眾供 養勸 請勸 請意
X36n0659_p0496c09║ 者向謂臥病恐即涅槃今見光 相知未入 滅是故
X36n0659_p0496c10║ 請法先供 後請。
X36n0659_p0496c11║ 爾時一 切天龍鬼神乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅
X36n0659_p0496c12║ 摩睺羅伽 羅剎建陀憂摩陀阿婆摩羅人非人等悉
X36n0659_p0496c13║ 共同聲唱如是言善哉善哉無上天尊多所利 益說
X36n0659_p0496c14║ 是語已踊躍歡喜或歌或舞或身動 轉以 種種華散
X36n0659_p0496c15║ 佛及僧 所謂天優 鉢羅華拘物頭華波頭摩華芬陀
X36n0659_p0496c16║ 利 華曼陀羅華摩訶曼陀羅華曼殊沙華摩訶曼殊
X36n0659_p0496c17║ 沙華散陀那華摩訶散陀那華盧脂那華摩訶盧脂
X36n0659_p0496c18║ 那華香華大香華適意華大適意華愛見華大愛見
X36n0659_p0496c19║ 華端嚴華第一 端嚴華復散諸香所謂沈水多伽 樓
X36n0659_p0496c20║ 香旃檀鬱金和合雜香海岸聚香復以 天上寶幢旛
X36n0659_p0496c21║ 葢諸天伎 樂箏笛笙瑟箜篌鼓吹供 養於佛。
X36n0659_p0496c22║ 初 文中云 建陀者河西云 一 肩鬼使人肩痛優 摩
X36n0659_p0496c23║ 陀能令人醉鬼阿婆摩羅令人狂鬼。
X36n0659_p0496c24║ 二 說偈下是勸 請十五 行并少長行分為二 初 十
X36n0659_p0497a01║ 四行正請次一 行并長行經家敘事 初 文三初 兩
X36n0659_p0497a02║ 行標請次十行釋請後兩行結請初 如文。
X36n0659_p0497a03║ 而說偈言。
X36n0659_p0497a04║ 我今稽首大精進 無上正覺兩足尊
X36n0659_p0497a05║ 天人大眾所不知 唯有瞿曇乃能了
X36n0659_p0497a06║ 次十行為五 初 本誓故請。
X36n0659_p0497a07║ 世 尊往昔為我故 於無量劫 修 苦行
X36n0659_p0497a08║ 如何 一 且棄本誓 而便 捨命欲涅槃
X36n0659_p0497a09║ 次墮惡故請。
X36n0659_p0497a10║ 一 切眾生不能見 諸佛世 尊祕密藏
X36n0659_p0497a11║ 以 是因緣難得出 輪轉生死墜惡道
X36n0659_p0497a12║ 三下愚不知故請。
X36n0659_p0497a13║ 如佛所說阿羅漢 一 切皆當至涅槃
X36n0659_p0497a14║ 如是甚深佛行處 凡夫下愚誰能知
X36n0659_p0497a15║ 四施甘露法故請。
X36n0659_p0497a16║ 施諸眾生甘露法 為斷除彼諸煩惱
X36n0659_p0497a17║ 若有服此甘露已 不復受生老病死
X36n0659_p0497a18║ 五 療病故請。
X36n0659_p0497a19║ 如來世 尊用療治 百千無量諸眾生
X36n0659_p0497a20║ 令其所有諸重病 一 切消滅無遺餘
X36n0659_p0497a21║ 次結請如文。
X36n0659_p0497a22║ 世 尊久 已捨病苦 故得名為第七佛
X36n0659_p0497a23║ 唯願今日雨法雨 潤漬我等功 德種
X36n0659_p0497a24║ 二 是諸大眾下是經家敘事 為二 初 請已默止。
X36n0659_p0497b01║ 是諸大眾及人天 如是請已默然住
X36n0659_p0497b02║ 次請聲所至。
X36n0659_p0497b03║ 說是偈時蓮華臺中一 切諸佛從閻浮提徧至淨居
X36n0659_p0497b04║ 悉皆聞之 。
X36n0659_p0497b05║ 至淨居者色頂有形有耳識故無色不爾故不至
X36n0659_p0497b06║ 彼序品中云 有頂(云 云 )例 世 間天生天淨天應言
X36n0659_p0497b07║ 生淨居無漏淨居第一 義淨居(云 云 )。
X36n0659_p0497b08║ 爾時佛告下品第四廣說無病又二 一 明如來無
X36n0659_p0497b09║ 病二 舉病行對辨初 文為三一 明無病二 舉往證
X36n0659_p0497b10║ 今三云 現病是方便 密語。
X36n0659_p0497b11║ 爾時佛告迦葉菩薩善哉善哉善男子汝已具 足如
X36n0659_p0497b12║ 是甚深微妙智慧不為一 切諸魔外道之 所破壞善
X36n0659_p0497b13║ 男子汝已安住 不為一 切諸邪惡風之 所傾 動 善男
X36n0659_p0497b14║ 子汝已成就樂說辯才已曾供 養過去無量恒河沙
X36n0659_p0497b15║ 等諸佛世 尊是故能問如來正覺如是之 義。
X36n0659_p0497b16║ 此初 歎迦葉迦葉是請首是故歎之 善哉是總歎
X36n0659_p0497b17║ 四句是別 歎歎得歎離離外惡緣及內惡因得內
X36n0659_p0497b18║ 善因及外善緣。
X36n0659_p0497b19║ 二 善男子我於往昔下明我久 無此病。
X36n0659_p0497b20║ 善男子我於往昔無量無邊億 那由他百千萬劫 已
X36n0659_p0497b21║ 除病根永離倚臥迦葉過去無量阿僧 祇劫 有佛出
X36n0659_p0497b22║ 世 號無上勝如來應供 正徧知明行足善逝世 間解
X36n0659_p0497b23║ 無上土調御丈 夫天人師佛世 尊為諸聲聞說是大
X36n0659_p0497b24║ 乘大涅槃經開示分別 顯發其義我於爾時亦為彼
X36n0659_p0497c01║ 佛而作聲聞受持如是大涅槃典 讀誦通利 書寫經
X36n0659_p0497c02║ 卷廣為他人開示分別 解說其義以 是善根回向阿
X36n0659_p0497c03║ 耨多羅三藐三菩提善男子我從是來未曾有惡煩
X36n0659_p0497c04║ 惱業緣墮於惡道誹謗正法作一 闡提受黃門身無
X36n0659_p0497c05║ 根二 根反逆父母殺阿羅漢破塔壞僧 出佛身血犯
X36n0659_p0497c06║ 四重禁從是以 來身心安隱無諸苦惱迦葉我今實
X36n0659_p0497c07║ 無一 切疾病所以 者何 諸佛世 尊久 已遠離一 切病
X36n0659_p0497c08║ 故迦葉是諸眾生不知大乘方等密語便 謂如來真
X36n0659_p0497c09║ 實有疾。
X36n0659_p0497c10║ 過去無量者是舉昔證今。
X36n0659_p0497c11║ 三如言如來下現病是方便 密語凡舉十二 事 密
X36n0659_p0497c12║ 語初 十一 事 是舉類。
X36n0659_p0497c13║ 迦葉如言如來人中師子而如來者實非師子如是
X36n0659_p0497c14║ 之 言即是如來祕密之 教迦葉如言如來人中大龍
X36n0659_p0497c15║ 而我已於無量劫 中捨離是業迦葉如言如來是人
X36n0659_p0497c16║ 是天而我真實非人非天亦非鬼神乾闥婆阿脩羅
X36n0659_p0497c17║ 迦樓羅緊那羅摩睺羅伽 非我非命非可養育非人
X36n0659_p0497c18║ 士夫非作非不作非受非不受非世 尊非聲聞非說
X36n0659_p0498a01║ 非不說如是等語皆是如來祕密之 教迦葉如言如
X36n0659_p0498a02║ 來猶如大海須彌山王而如來者實非醎味同於石
X36n0659_p0498a03║ 山當知是語亦是如來祕密之 教迦葉如言如來如
X36n0659_p0498a04║ 芬陀利 而我實非芬陀利 也如是之 言即是如來祕
X36n0659_p0498a05║ 密之 教迦葉如言如來猶如父母而如來者實非父
X36n0659_p0498a06║ 母如是之 言亦是如來祕密之 教迦葉如言如來是
X36n0659_p0498a07║ 大船師而如來者實非船師如是之 言亦是如來祕
X36n0659_p0498a08║ 密之 教迦葉如言如來猶如商主 而如來者實非商
X36n0659_p0498a09║ 主 如是之 言亦是如來祕密之 教迦葉如言如來能
X36n0659_p0498a10║ 摧伏魔而如來者實無惡心欲令他伏如是之 言皆
X36n0659_p0498a11║ 是如來祕密之 教迦葉如言如來能治癰瘡而我實
X36n0659_p0498a12║ 非治癕瘡師如是之 言亦是如來祕密之 教迦葉如
X36n0659_p0498a13║ 我先說若有善男子善女人善能修 治身口意業捨
X36n0659_p0498a14║ 命之 時雖有親族取其尸骸或以 火燒或投大水或
X36n0659_p0498a15║ 棄塚間狐狼禽獸競共食啖然心意識即生善道而
X36n0659_p0498a16║ 是心法實無去來亦無所至直是前 後相似 相續相
X36n0659_p0498a17║ 貌不異如是之 言即是如來祕密之 教。
X36n0659_p0498a18║ 後一 事 合無病。
X36n0659_p0498a19║ 迦葉我今言病亦復如是亦是如來祕密之 教是故
X36n0659_p0498a20║ 顧命文殊師利 吾今背痛汝等當為四眾說法迦葉
X36n0659_p0498a21║ 如來正覺實無有病右脅而臥亦不畢竟入 於涅槃
X36n0659_p0498a22║ 迦葉是大涅槃即是諸佛甚深禪定如是禪定非是
X36n0659_p0498a23║ 聲聞緣覺行處迦葉汝上所問如來何 故倚臥不起
X36n0659_p0498a24║ 不索飯食誡敕家屬修 治產業迦葉虗空之 性亦無
X36n0659_p0498b01║ 坐起求索飲食誡敕家屬修 治產業亦無去來生滅
X36n0659_p0498b02║ 老壯出沒傷 破解脫繫縛亦不自說亦不說他亦不
X36n0659_p0498b03║ 自解亦不解他非安非病善男子諸佛世 尊亦復如
X36n0659_p0498b04║ 是猶如虗空云 何 當有諸病苦耶。
X36n0659_p0498b05║ 迦葉世 有三人下是第二 舉有病對無病如此之
X36n0659_p0498b06║ 人可得有病佛不如此豈得有病又為二 先明三
X36n0659_p0498b07║ 病人次明五 病人此中三病人異前 三人前 三人
X36n0659_p0498b08║ 不差今三人不差差差差初 是三種罪人次是二
X36n0659_p0498b09║ 乘小道三是聞經菩薩初 法譬合後二 皆有譬合。
X36n0659_p0498b10║ 迦葉世 有三人其病難治一 謗大乘二 五 逆罪三一
X36n0659_p0498b11║ 闡提如是三病世 中極重悉非聲聞緣覺之 所能治。
X36n0659_p0498b12║ 善男子譬如有病必死無治若有瞻病隨意醫藥若
X36n0659_p0498b13║ 無瞻病隨意醫藥如是之 病定不可治當知是人必
X36n0659_p0498b14║ 死無疑。
X36n0659_p0498b15║ 是三種人亦復如是若有聲聞緣覺菩薩或有說法
X36n0659_p0498b16║ 或不說法不能令其發阿耨多羅三藐三菩提心。
X36n0659_p0498b17║ 迦葉譬如病人若有瞻病隨意醫藥則 可令差若無
X36n0659_p0498b18║ 此三則 不可差。
X36n0659_p0498b19║ 聲聞緣覺亦復如是從佛菩薩得聞法已即便 能發
X36n0659_p0498b20║ 阿耨多羅三藐三菩提心非不聞法能發心也迦葉。
X36n0659_p0498b21║ 譬如病人若有瞻病隨意醫藥若無瞻病隨意醫藥
X36n0659_p0498b22║ 皆悉可差。
X36n0659_p0498b23║ 有一 種人亦復如是或值聲聞不值聲聞或值緣覺
X36n0659_p0498b24║ 不值緣覺或值菩薩不值菩薩或值如來不值如來
X36n0659_p0498c01║ 或得聞法不得聞法自然得成阿耨多羅三藐三菩
X36n0659_p0498c02║ 提所謂有人或為自身或為他身或為怖畏或為利
X36n0659_p0498c03║ 養或為諛諂或為誑他書寫如是大涅槃經受持讀
X36n0659_p0498c04║ 誦供 養恭敬為他說者。
X36n0659_p0498c05║ 合第三人云 為諛諂利 養誑他故受持是典 與前
X36n0659_p0498c06║ 碩異寧當不受不持不用破戒讀誦此乃與奪之
X36n0659_p0498c07║ 意初 列 三病人不差者即開出三不差差者未開
X36n0659_p0498c08║ 差差者即開出怖畏利 養等六 事 約五 法師合三
X36n0659_p0498c09║ 十種中者後更開五 種病人都合三十八 種(云 云 )。
X36n0659_p0498c10║ 二 迦葉有五 種人下還成上第二 病人。
X36n0659_p0498c11║ 迦葉有五 種人於是大乘大涅槃典 有病行處非如
X36n0659_p0498c12║ 來也何 等為五 一 斷三結得須陀洹果不墮地獄畜
X36n0659_p0498c13║ 生餓鬼人天七反永斷諸苦入 於涅槃迦葉是名第
X36n0659_p0498c14║ 一 有病行處是人未來過八 萬劫 便 當得成阿耨多
X36n0659_p0498c15║ 羅三藐三菩提迦葉第二 人者斷三結薄貪恚癡得
X36n0659_p0498c16║ 斯陀含果一 往來永斷諸苦入 於涅槃迦葉是名第
X36n0659_p0498c17║ 二 有病行處是人未來過六 萬劫 便 當得成阿耨多
X36n0659_p0498c18║ 羅三藐三菩提迦葉第三人者斷結下結得阿那含
X36n0659_p0498c19║ 果更不來此永斷諸苦入 於涅槃是名第三有病行
X36n0659_p0498c20║ 處是人未來過四萬劫 便 當得成阿耨多羅三藐三
X36n0659_p0498c21║ 菩提迦葉第四人者永斷貪欲瞋恚愚癡得阿羅漢
X36n0659_p0498c22║ 果煩惱無餘入 於涅槃亦非麒麟獨一 之 行是名第
X36n0659_p0498c23║ 四人有病行處是人過二 萬劫 便 當得成阿耨多羅
X36n0659_p0498c24║ 三藐三菩提迦葉第五 人者永斷貪欲瞋恚愚癡得
X36n0659_p0499a01║ 辟支佛道煩惱無餘入 於涅槃真是麒麟獨一 之 行
X36n0659_p0499a02║ 是名第五 人有病行處是人未來過十千劫 便 當得
X36n0659_p0499a03║ 成阿耨多羅三藐三菩提迦葉是名第五 人有病行
X36n0659_p0499a04║ 處非如來也。
X36n0659_p0499a05║ 既言遇緣可差不遇緣死即是四果緣覺此等帶
X36n0659_p0499a06║ 病修 行故言有病行處菩薩在因亦應例 此如此
X36n0659_p0499a07║ 之 人可言有病佛斷惑盡即無復病初 果斷三結
X36n0659_p0499a08║ 者我見疑戒取人天七反者尚略廣則 十四二 十
X36n0659_p0499a09║ 八 此文八 萬劫 成菩提下文八 萬劫 發菩提心須
X36n0659_p0499a10║ 會釋之 三果斷五 下結即欲界煩惱更以 貪瞋足
X36n0659_p0499a11║ 我見疑戒取為五 下分(云 云 )羅漢或出有佛世 或
X36n0659_p0499a12║ 出無佛世 故非獨一 之 行辟支決定出無佛世 故
X36n0659_p0499a13║ 名獨一 之 行。
X36n0659_p0499a14║ 大般涅槃經卷第十
X36n0659_p0499a15║ 日東 天台沙門本純 分會
X36n0659_p0499a16║
X36n0659_p0499a17║ 南本大般涅槃經會疏卷第十
X36n0659_p0484b15║
X36n0659_p0484b16║
X36n0659_p0484b17║
X36n0659_p0484b18║ 南本大般涅槃經會疏卷第十
X36n0659_p0484b19║
X36n0659_p0484b20║ 大般涅槃經一 切大眾所問品第十七(卷第十)
X36n0659_p0484b21║ 北凉 天竺三藏 曇無讖 譯
X36n0659_p0484b22║ 晉 沙門 慧嚴 慧觀
X36n0659_p0484b23║ 謝靈運 重治
X36n0659_p0484b24║ 大眾所問品
X36n0659_p0484c01║ 六 卷稱隨喜品古本稱憂悲歎頌品六 卷取迦葉
X36n0659_p0484c02║ 見純陀修 成菩薩道我亦隨喜古本取佛受純陀
X36n0659_p0484c03║ 供 即入 涅槃憂悲歎頌今取何 義以 題品目有二
X36n0659_p0484c04║ 解文中實無大眾相問之 言及以 大眾問佛之 事
X36n0659_p0484c05║ 但 有化佛受大眾供 即為大眾所問之 境二 云 如
X36n0659_p0484c06║ 來今日受我供 已當入 涅槃我等當復更供 養誰
X36n0659_p0484c07║ 乃是大眾更相慰問觀師云 迦葉發問元 為大眾
X36n0659_p0484c08║ 佛是所問能問所問意在茲品從此得名故言大
X36n0659_p0484c09║ 眾所問品今明文中不載問辭據答顯問上明常
X36n0659_p0484c10║ 住 不變今示涅槃之 相相與說反眾問斯義佛以
X36n0659_p0484c11║ 偈答畢竟常住 不入 涅槃從答顯問故言大眾問
X36n0659_p0484c12║ 品文為兩一 次第答問二 歡喜領解初 中河西云
X36n0659_p0484c13║ 此品答七問為四章初 章答示現涅槃問兼 答示
X36n0659_p0484c14║ 人天魔道問次說偈已下答知法性問三釋有餘
X36n0659_p0484c15║ 偈正答說秘密問兼 答遠離病問及近無上道問
X36n0659_p0484c16║ 四云 何 復名無餘義耶答畢竟問就初 為二 一 大
X36n0659_p0484c17║ 眾奉供 二 如來受供 奉供 又二 一 緣起二 獻供 緣
X36n0659_p0484c18║ 起為五 一 放光 二 欲獻三人天遮四重放光 五 奉
X36n0659_p0485a01║ 供 。
X36n0659_p0485a02║ 爾時世 尊從其面門放種種色青黃赤白紅紫光 明
X36n0659_p0485a03║ 照純陀身。
X36n0659_p0485a04║ 純陀遇已與諸眷屬持諸肴饌疾往佛所欲奉如來
X36n0659_p0485a05║ 及比丘僧 最後供 養種種器物充 滿具 足持至佛所。
X36n0659_p0485a06║ 爾時有大威德天人而遮其前 周帀圍繞謂純陀言
X36n0659_p0485a07║ 且止純陀勿 便 奉施。
X36n0659_p0485a08║ 爾時如來復放無量無邊種種光 明。
X36n0659_p0485a09║ 諸天大眾遇斯光 已尋聽純陀前 至佛所奉其所施。
X36n0659_p0485a10║ 而以 此為答示現涅槃問者河西解云 示現涅槃
X36n0659_p0485a11║ 有三種一 言說示現二 神通示現三即事 示現即
X36n0659_p0485a12║ 事 者香木酥油受最後食是也神通者放光 現瑞
X36n0659_p0485a13║ 是也言說者告純陀言汝欲令我久 住 世 者宜當
X36n0659_p0485a14║ 速奉最後供 養即答問意。
X36n0659_p0485a15║ 爾時天人下是第二 獻供 又二 初 大眾供 次純陀
X36n0659_p0485a16║ 供 初 大眾供 又二 一 大眾供 。
X36n0659_p0485a17║ 爾時天人及諸眾生各各自持所齋供 養至於佛前
X36n0659_p0485a18║ 長跪白佛唯願如來聽諸比丘受此供 養。
X36n0659_p0485a19║ 二 比丘持衣鉢。
X36n0659_p0485a20║ 時諸比丘知是時故執持衣鉢一 心安詳。
X36n0659_p0485a21║ 次純陀供 為四一 辦供 。
X36n0659_p0485a22║ 爾時純陀為佛及僧 布置種種師子寶座懸繒幡葢
X36n0659_p0485a23║ 香華瓔珞。
X36n0659_p0485a24║ 二 變土。
X36n0659_p0485b01║ 爾時三千大千世 界莊嚴微妙猶如西方安樂國土。
X36n0659_p0485b02║ 三悲請。
X36n0659_p0485b03║ 爾時純陀住 於佛前 憂悲悵怏重白佛言唯願如來
X36n0659_p0485b04║ 猶見哀憫住 壽一 劫 若減一 劫 佛告純陀汝欲令我
X36n0659_p0485b05║ 久 住 世 者宜當速奉最後具 足檀波羅蜜。
X36n0659_p0485b06║ 四稱歎。
X36n0659_p0485b07║ 爾時一 切菩薩摩訶薩天人雜類異口同音唱如是
X36n0659_p0485b08║ 言奇哉純陀成大福德能令如來受其最後無上供
X36n0659_p0485b09║ 養我等無福所設供 具 則 為唐捐。
X36n0659_p0485b10║ 爾時世 尊下第二 如來受供 又四一 受大眾供 。
X36n0659_p0485b11║ 爾時世 尊欲令一 切眾望滿足於自身上一 一 毛孔
X36n0659_p0485b12║ 化無量佛一 一 諸佛各有無量諸比丘僧 是諸世 尊
X36n0659_p0485b13║ 及無量眾悉皆示現受其供 養。
X36n0659_p0485b14║ 二 受純陀供 。
X36n0659_p0485b15║ 釋迦如來自受純陀所奉設者爾時純陀所持糠糧
X36n0659_p0485b16║ 成熟之 食摩訶陀國滿足八 斛以 佛神力 皆悉充 足
X36n0659_p0485b17║ 一 切大會爾時純陀見是事 已心生歡喜踊躍無量
X36n0659_p0485b18║ 一 切大眾亦復如是。
X36n0659_p0485b19║ 三大眾興念巨細相容。
X36n0659_p0485b20║ 爾時大眾承佛聖旨各作是念如來今已受我等施
X36n0659_p0485b21║ 不久 必當入 於涅槃作是念已心生悲喜爾時樹林
X36n0659_p0485b22║ 其地陿小以 佛神力 如針鋒處皆有無量諸佛世 尊
X36n0659_p0485b23║ 及其眷屬等坐而食所食之 物亦無差別 。
X36n0659_p0485b24║ 四大眾悲歎。
X36n0659_p0485c01║ 是時天人阿脩羅等啼泣悲歎而作是言如來今日
X36n0659_p0485c02║ 已受我等最後供 養受供 養已當般涅槃我等當復
X36n0659_p0485c03║ 更供 養誰我今永離無上調御盲無眼目。
X36n0659_p0485c04║ 所以 兼 答示人天魔道者河西云 世 界嚴淨毛孔
X36n0659_p0485c05║ 化佛純陀少供 普充 大眾凡此殊勝希有大事 能
X36n0659_p0485c06║ 令時會了 了 覩見故是兼 答示人天魔道問。
X36n0659_p0485c07║ 爾時世 尊下是第二 章答知法性問受於法樂又
X36n0659_p0485c08║ 二 初 正答問二 領瑞結成初 正答問又二 先答知
X36n0659_p0485c09║ 法性問次答受法樂初 又二 先偈文中正明知法
X36n0659_p0485c10║ 性後長行褒貶得失初 有二 十一 行偈為三初 四
X36n0659_p0485c11║ 行止悲誡聽次十三行正辨法性三四行結勸 修
X36n0659_p0485c12║ 習初 四行如文。
X36n0659_p0485c13║ 爾時世 尊為欲安慰一 切大眾而說偈言。
X36n0659_p0485c14║ 汝等莫悲歎 諸佛法應爾 我入 於涅槃
X36n0659_p0485c15║ 已經無量劫 常受最勝樂 永處安隱處
X36n0659_p0485c16║ 汝今至心聽 我當說涅槃 我已離食想
X36n0659_p0485c17║ 終無飢渴患 今當為汝等 說其隨順願
X36n0659_p0485c18║ 令諸一 切眾 咸得安隱樂 汝聞應修 行
X36n0659_p0486a01║ 諸佛法常住
X36n0659_p0486a02║ 次十三行為二 前 十二 行二 二 相對以 為六 雙顯
X36n0659_p0486a03║ 法性之 理後一 偈總結止悲然正是十二 偈而後
X36n0659_p0486a04║ 文云 十三偈者兼 取總偈。
X36n0659_p0486a05║ 假使烏與梟 同共一 樹棲 猶如親兄 弟
X36n0659_p0486a06║ 爾乃永涅槃 如來視一 切 猶如羅睺羅
X36n0659_p0486a07║ 常為眾生尊 云 何 永涅槃
X36n0659_p0486a08║ 初 一 雙中初 行中云 烏與鵄者此二 鳥得共處若
X36n0659_p0486a09║ 烏鵒與鵄不得共處鵒即鴝鵒只是鵂[(堊-王+田)*鳥]此鳥與
X36n0659_p0486a10║ 鵄烏不可共處。
X36n0659_p0486a11║ 次雙可見。
X36n0659_p0486a12║ 假使蛇鼠狼 同處於一 穴 相愛如兄 弟
X36n0659_p0486a13║ 爾乃永涅槃 如來視一 切 猶如羅睺羅
X36n0659_p0486a14║ 常為眾生尊 云 何 永涅槃
X36n0659_p0486a15║ 假使七葉華 轉為婆師香 迦留為鎮頭
X36n0659_p0486a16║ 爾乃永涅槃 如來視一 切 猶如羅睺羅
X36n0659_p0486a17║ 云 何 捨慈悲 永入 於涅槃
X36n0659_p0486a18║ 第三雙中云 七葉至臭婆師極香迦留毒樹鎮頭
X36n0659_p0486a19║ 甘果。
X36n0659_p0486a20║ 餘三雙可見。
X36n0659_p0486a21║ 假使一 闡提 現身成佛道 永處第一 樂
X36n0659_p0486a22║ 爾乃入 涅槃 如來視一 切 皆如羅睺羅
X36n0659_p0486a23║ 云 何 捨慈悲 永入 於涅槃
X36n0659_p0486a24║ 假使一 切眾 一 時成佛道 遠離諸過患
X36n0659_p0486b01║ 爾乃入 涅槃 如來視一 切 皆如羅睺羅
X36n0659_p0486b02║ 云 何 捨慈悲 永入 於涅槃
X36n0659_p0486b03║ 假使蟁蚋水 浸壞於大地 川谷海盈滿
X36n0659_p0486b04║ 爾乃入 涅槃 悲心視一 切 皆如羅睺羅
X36n0659_p0486b05║ 常為眾生尊 云 何 永涅槃
X36n0659_p0486b06║ 以 是故汝等 應深樂正法 不應生憂惱
X36n0659_p0486b07║ 號泣而啼哭
X36n0659_p0486b08║ 若欲自正行 應修 如來常 當觀如是法
X36n0659_p0486b09║ 長存不變易 復應生是念 三寶皆常住
X36n0659_p0486b10║ 是則 獲大護 如呪枯生果 是名為三寶
X36n0659_p0486b11║ 四眾應善聽 聞已應歡喜 即發菩提心
X36n0659_p0486b12║ 若能計三寶 常住 同真諦 此則 是諸佛
X36n0659_p0486b13║ 最上之 誓願
X36n0659_p0486b14║ 結勸 修 中云 三寶同真諦者開善云 佛果冥 真真
X36n0659_p0486b15║ 既常絕果亦常絕莊嚴云 佛果出真真所不攝是
X36n0659_p0486b16║ 常妙絕與真同故故同真諦二 師猶作偏 真釋之
X36n0659_p0486b17║ 言果出真外復與真同既同寧出既出豈同今明
X36n0659_p0486b18║ 佛僧 是人諦即中道中道之 法即法是人即人是
X36n0659_p0486b19║ 法故言三寶同真諦。
X36n0659_p0486b20║ 偈後長行褒貶得失者。
X36n0659_p0486b21║ 若有比丘比丘尼優 婆塞優 婆夷能以 如來最上誓
X36n0659_p0486b22║ 願而發願者當知是人無有愚癡堪受供 養以 此願
X36n0659_p0486b23║ 力 功 德果報於世 最勝如阿羅漢若有不能如是觀
X36n0659_p0486b24║ 了 三寶常者是旃陀羅若有能知三法常住 實法因
X36n0659_p0486c01║ 緣離苦安樂無有嬈害能留難者。
X36n0659_p0486c02║ 莊嚴用此文答示人天魔道問旃陀羅即是魔道
X36n0659_p0486c03║ 阿羅漢是人天道有師不用此釋羅漢非人旃陀
X36n0659_p0486c04║ 羅非魔此但 是結前 得失之 意知三寶常堪受供
X36n0659_p0486c05║ 養如阿羅漢名之 為得若不知常違害法身如旃
X36n0659_p0486c06║ 陀羅名之 為失。
X36n0659_p0486c07║ 次爾時人天大眾去明受法樂因事 答問又二 先
X36n0659_p0486c08║ 受法樂次申供 養。
X36n0659_p0486c09║ 爾時人天大眾阿脩羅等聞是法已心生歡喜踊躍
X36n0659_p0486c10║ 無量其心調柔善滅諸葢心無高下威德清淨顏貌
X36n0659_p0486c11║ 怡悅知佛常住 。
X36n0659_p0486c12║ 是故施設諸天供 養散種種華粖香塗香鼓天伎 樂
X36n0659_p0486c13║ 以 供 養佛。
X36n0659_p0486c14║ 爾時佛告下第二 領瑞結成為二 前 命迦葉領次
X36n0659_p0486c15║ 命純陀領前 迦葉文中云 復見大眾說十三偈者
X36n0659_p0486c16║ 一 云 佛與大眾各說十三偈此文是佛說大眾偈
X36n0659_p0486c17║ 不來二 云 又見大眾屬上句說十三偈屬佛不是
X36n0659_p0486c18║ 大眾說十三偈於命迦葉領中文為四一 命。
X36n0659_p0487a01║ 爾時佛告迦葉菩薩言善男子汝見是眾希有事 不。
X36n0659_p0487a02║ 二 領。
X36n0659_p0487a03║ 迦葉答言已見世 尊見諸如來無量無邊不可稱計
X36n0659_p0487a04║ 受諸大眾人天所奉飯食供 養又見諸佛大身莊嚴
X36n0659_p0487a05║ 所坐之 處如一 針鋒多眾圍繞不相障閡復見大眾
X36n0659_p0487a06║ 悉發誓願說十三偈亦知大眾各心念言如來今者
X36n0659_p0487a07║ 獨受我供 。
X36n0659_p0487a08║ 三推功 在佛。
X36n0659_p0487a09║ 假使純陀所奉飯食碎如微塵一 塵一 佛猶不周徧
X36n0659_p0487a10║ 以 佛神力 悉皆充 足一 切大眾。
X36n0659_p0487a11║ 四推菩薩能知。
X36n0659_p0487a12║ 唯諸菩薩摩訶薩文殊師利 法王子等能知如來希
X36n0659_p0487a13║ 有事 耳悉是如來方便 示現聲聞大眾及阿脩羅等
X36n0659_p0487a14║ 皆知如來是常住 法。
X36n0659_p0487a15║ 次命純陀亦四一 命。
X36n0659_p0487a16║ 爾時世 尊告純陀言汝今所見為是希有奇特事 不。
X36n0659_p0487a17║ 二 領。
X36n0659_p0487a18║ 實爾世 尊我先所見無量諸佛三十二 相八 十種好
X36n0659_p0487a19║ 莊嚴其身今悉見為菩薩摩訶薩巨身殊異顏貌無
X36n0659_p0487a20║ 比唯見佛身譬如藥樹為諸菩薩摩訶薩等之 所圍
X36n0659_p0487a21║ 繞。
X36n0659_p0487a22║ 三佛重結。
X36n0659_p0487a23║ 佛告純陀汝先所見無量佛者是我所化為欲利 益
X36n0659_p0487a24║ 一 切眾生令得歡喜如是菩薩摩訶薩等所可修 行
X36n0659_p0487b01║ 不可思議能作無量諸佛之 事 純陀汝今皆已成就
X36n0659_p0487b02║ 菩薩摩訶薩行得十住 地菩薩所行具 足成辦。
X36n0659_p0487b03║ 四迦葉隨喜。
X36n0659_p0487b04║ 迦葉菩薩白佛言世 尊如是如是如佛所說純陀所
X36n0659_p0487b05║ 修 成菩薩行我亦隨喜今者如來欲為未來無量眾
X36n0659_p0487b06║ 生作大明故說是大乘大涅槃經。
X36n0659_p0487b07║ 世 尊一 切契經下第三章答上云 何 為眾生演說
X36n0659_p0487b08║ 於秘密問兼 答遠離一 切病得近無上道之 問但
X36n0659_p0487b09║ 有餘之 偈是如來隱覆隨緣之 說非平等顯理究
X36n0659_p0487b10║ 竟之 義今演隱覆令秘顯露即是酬其上問而文
X36n0659_p0487b11║ 中明五 逆四重謗法三種病人罪滅病愈即是兼
X36n0659_p0487b12║ 答遠離一 切病由病差罪滅得近無上道兼 答兩
X36n0659_p0487b13║ 問意在於此文為二 初 略問答次廣出七偈。
X36n0659_p0487b14║ 世 尊一 切契經說有餘義無餘義耶。
X36n0659_p0487b15║ 善男子我所說者亦有餘義亦無餘義。
X36n0659_p0487b16║ 初 中初 略標有餘無餘之 問次略答有餘是不了
X36n0659_p0487b17║ 是密無餘是了 是顯(云 云 )。
X36n0659_p0487b18║ 次純陀白下是廣出七偈問答即為七章七章或
X36n0659_p0487b19║ 是鈍陀舉或是文殊舉或佛自出(云 云 )初 一 章是
X36n0659_p0487b20║ 純陀請問文為六 一 簡闡提二 取三罪人三釋取
X36n0659_p0487b21║ 意四釋簡意五 結偈六 緣起初 簡闡提中有四番
X36n0659_p0487b22║ 問答。
X36n0659_p0487b23║ 純陀白佛言世 尊如佛所說。
X36n0659_p0487b24║ 所有之 物 布施一 切 唯可讚歎 無可毀損
X36n0659_p0487c01║ 世 尊是義云 何 持戒毀戒有何 差別 。
X36n0659_p0487c02║ 初 舉偈請釋云 何 一 切布施皆可讚歎布施持戒
X36n0659_p0487c03║ 可讚施破戒及慳云 何 可讚。
X36n0659_p0487c04║ 佛言唯除一 人餘一 切施皆可讚歎。
X36n0659_p0487c05║ 次佛答中除一 闡提。
X36n0659_p0487c06║ 第二 第三番問答可見。
X36n0659_p0487c07║ 純陀問言云 何 名為唯除一 人。
X36n0659_p0487c08║ 佛言如此經中所說破戒。
X36n0659_p0487c09║ 純陀復言我今未懈唯願說之 。
X36n0659_p0487c10║ 佛告純陀言破戒者謂一 闡提其餘在所一 切布施
X36n0659_p0487c11║ 皆可讚歎獲大果報。
X36n0659_p0487c12║ 第四番問何 名闡提。
X36n0659_p0487c13║ 純陀復問一 闡提者其義云 何 。
X36n0659_p0487c14║ 次佛答中有三番。
X36n0659_p0487c15║ 佛告純陀若有比丘及比丘尼優 婆塞優 婆夷發麤
X36n0659_p0487c16║ 惡言誹謗正法造是重業永不改悔心無慙愧如是
X36n0659_p0487c17║ 等人名為趣向一 闡提道。
X36n0659_p0487c18║ 初 通說四部弟子謗法造重究竟無改雖非即是
X36n0659_p0488a01║ 而亦趣向一 闡提道。
X36n0659_p0488a02║ 第二 番指四重五 逆。
X36n0659_p0488a03║ 若犯四重作五 逆罪自知定犯如是重事 而心初 無
X36n0659_p0488a04║ 怖畏慙愧不肎發露於佛正法永無護惜建立之 心
X36n0659_p0488a05║ 毀訾輕賤言多過咎如是等人亦名趣向一 闡提道。
X36n0659_p0488a06║ 第三指說言無佛法眾撥無因果。
X36n0659_p0488a07║ 若復說言無佛法眾如是等人亦名趣向一 闡提道
X36n0659_p0488a08║ 唯除如此一 闡提輩施其餘者一 切讚歎。
X36n0659_p0488a09║ 除三番外施皆可歎。
X36n0659_p0488a10║ 爾時純陀復白下是次問答取三罪人即四重等
X36n0659_p0488a11║ 於中三初 一 問答略出三相次廣明四重謗法五
X36n0659_p0488a12║ 逆可滅後別 明誹謗因緣初 略如文。
X36n0659_p0488a13║ 爾時純陀復白佛言世 尊所言破戒其義云 何 佛告
X36n0659_p0488a14║ 純陀若犯四重及五 逆罪誹謗正法如是等人名為
X36n0659_p0488a15║ 破戒。
X36n0659_p0488a16║ 次廣中先問。
X36n0659_p0488a17║ 純陀復問如是破戒可拔濟不。
X36n0659_p0488a18║ 次答中意為三初 明滅惡法次釋滅惡法三正明
X36n0659_p0488a19║ 惡滅初 滅惡法者。
X36n0659_p0488a20║ 佛告純陀有因緣故則 可拔濟若被法服猶未捨遠
X36n0659_p0488a21║ 其心常懷慙愧恐怖而自考責咄哉何 為犯斯重罪
X36n0659_p0488a22║ 何 其怪哉造斯苦業深自改悔生護法心欲建正法
X36n0659_p0488a23║ 有護法者我當供 養若有讀誦大乘典 者我當咨問
X36n0659_p0488a24║ 受持讀誦既通利 已復當為他分別 廣說我說是人
X36n0659_p0488b01║ 不名破戒。
X36n0659_p0488b02║ 河西云 有六 妙藥一 發菩提心二 慚愧悔過三守
X36n0659_p0488b03║ 護正法四恭敬護法者五 達罪相六 受持解說大
X36n0659_p0488b04║ 乘經典 此亦六 緣大同小異一 被法服二 慚愧改
X36n0659_p0488b05║ 悔三生護法心四供 養護法者五 自受持讀誦六
X36n0659_p0488b06║ 為他說河西云 發心達罪亦可會此。
X36n0659_p0488b07║ 次何 以 故下釋中即釋其意有譬合結。
X36n0659_p0488b08║ 何 以 故善男子譬如日出能除一 切塵翳闇冥 。
X36n0659_p0488b09║ 是大涅槃微妙經典 出興於世 亦復如是能除眾生
X36n0659_p0488b10║ 無量劫 中所作眾罪。
X36n0659_p0488b11║ 是故此經說護正法得大果報拔濟破戒。
X36n0659_p0488b12║ 三若有毀謗下正明惡滅。
X36n0659_p0488b13║ 若有毀謗是正法者能自改悔還歸於法自念所作
X36n0659_p0488b14║ 一 切不善如人自害心生恐怖驚懼慚愧除此正法
X36n0659_p0488b15║ 更無救護是故應當還歸正法若能如是如說歸依
X36n0659_p0488b16║ 布施是人得福無量亦名世 間應受供 養若犯如上
X36n0659_p0488b17║ 惡業之 罪若經一 月或十五 日不生歸依發露之 心
X36n0659_p0488b18║ 若施是人果報甚少犯五 逆者亦復如是能生悔心
X36n0659_p0488b19║ 內懷慚愧今我所作不善之 業甚為大苦我當建立
X36n0659_p0488b20║ 護持正法是則 不名五 逆罪也若施是人得福無量
X36n0659_p0488b21║ 犯逆罪已不生護法歸依之 心有施是者福不足言。
X36n0659_p0488b22║ 應具 如前 而今文略直言還歸正法舉是舉非犯
X36n0659_p0488b23║ 五 逆者明五 逆可滅亦舉是舉非此中三罪皆悉
X36n0659_p0488b24║ 可滅即是兼 答遠離一 切病問既得滅罪即得近
X36n0659_p0488c01║ 於無上之 道。
X36n0659_p0488c02║ 又善男子犯重罪者下第三釋取三罪人意有法
X36n0659_p0488c03║ 譬合。
X36n0659_p0488c04║ 又善男子犯重罪者汝今諦聽我當為汝分別 廣說
X36n0659_p0488c05║ 應生是心謂正法者即是如來微密之 藏是故我當
X36n0659_p0488c06║ 護持建立施是人者得勝果報。
X36n0659_p0488c07║ 譬為四一 未生解二 已生解三明護法四得果報
X36n0659_p0488c08║ 初 譬造罪破戒時。
X36n0659_p0488c09║ 善男子譬如女人懷妊垂產值國荒亂 遠至他土女。
X36n0659_p0488c10║ 譬淺行菩薩有生解義如女懷妊薀解未發值國
X36n0659_p0488c11║ 荒亂 譬破戒眾持犯路絕故言遠至他土次在一
X36n0659_p0488c12║ 天廟譬生解。
X36n0659_p0488c13║ 在一 天廟即便 產育後聞舊邦安隱豐熟攜持其子
X36n0659_p0488c14║ 欲還本土。
X36n0659_p0488c15║ 天廟譬此經依經生解舊邦豐熟聞持戒功 德所
X36n0659_p0488c16║ 得果報。
X36n0659_p0488c17║ 三路經恒河譬護法。
X36n0659_p0488c18║ 路經恒河水長暴急荷負是兒不能得度即自念言
X36n0659_p0489a01║ 我寧與子一 處并命終不捨棄而獨濟也作是念已
X36n0659_p0489a02║ 與子俱 沒。
X36n0659_p0489a03║ 斷常邪眾譬恒河邪辯叨諂譬河水暴急寧失報
X36n0659_p0489a04║ 命不捨其解故言不獨濟也。
X36n0659_p0489a05║ 四命終之 後是得果報生天。
X36n0659_p0489a06║ 命終之 後尋生天中以 慈念子欲令得度而是女人
X36n0659_p0489a07║ 本性弊惡以 愛子故得生天中。
X36n0659_p0489a08║ 三犯四重下合譬可尋。
X36n0659_p0489a09║ 犯四重禁五 無間罪生護法心亦復如是雖復先為
X36n0659_p0489a10║ 不善之 業以 護法故得為世 間無上福田是護法者
X36n0659_p0489a11║ 有如是等無量果報。
X36n0659_p0489a12║ 四純陀復言下釋簡闡提先問。
X36n0659_p0489a13║ 純陀復言世 尊若一 闡提能自改悔恭敬供 養讚歎
X36n0659_p0489a14║ 三寶施如是人得大果報不。
X36n0659_p0489a15║ 次答答中三法譬合。
X36n0659_p0489a16║ 佛言善男子汝今不應作如是說。
X36n0659_p0489a17║ 法中意云 施此人不得福也。
X36n0659_p0489a18║ 譬如有下譬。
X36n0659_p0489a19║ 善男子譬如有人食菴羅果吐核置地而復念言是
X36n0659_p0489a20║ 果核中應有甘味即便 還取破而甞之 其味極苦心
X36n0659_p0489a21║ 生悔恨恐失果種即還收拾種之 於地勤 加 修 治以
X36n0659_p0489a22║ 酥油乳 隨時溉灌於意云 何 寧可生不不也世 尊假
X36n0659_p0489a23║ 使天降無上甘雨猶亦不生。
X36n0659_p0489a24║ 既破核竟種則 不生施一 闡提如種破核然闡提
X36n0659_p0489b01║ 改悔則 非闡提下文云 闡提作佛亦名謗佛言不
X36n0659_p0489b02║ 作佛亦名謗佛若言闡提悔而作佛是不謗佛。
X36n0659_p0489b03║ 合如文。
X36n0659_p0489b04║ 善男子彼一 闡提亦復如是燒滅善根當於何 所而
X36n0659_p0489b05║ 得除罪善男子若生善心是則 不名一 闡提也。
X36n0659_p0489b06║ 五 善男子下結偈意。
X36n0659_p0489b07║ 善男子以 是義故一 切所施所得果報非無差別 何
X36n0659_p0489b08║ 以 故施諸聲聞所得報異施辟支佛得報亦異唯施
X36n0659_p0489b09║ 如來獲無上果是故說言一 切所施非無差別 。
X36n0659_p0489b10║ 前 一 切施可稱歎者是有餘說今明差別 則 無餘
X36n0659_p0489b11║ 說。
X36n0659_p0489b12║ 六 純陀復言下是說偈緣起。
X36n0659_p0489b13║ 純陀復言何 故如來而說此偈佛告純陀有因緣故
X36n0659_p0489b14║ 我說此偈王舍城中有優 婆塞心無淨信 奉事 尼犍
X36n0659_p0489b15║ 而來問我布施之 義以 是因緣故說斯偈亦為菩薩
X36n0659_p0489b16║ 摩訶薩等說祕藏義如斯偈者其義云 何 一 切者少
X36n0659_p0489b17║ 分一 切當知菩薩摩訶薩人中之 雄攝取持戒施其
X36n0659_p0489b18║ 所須捨棄破戒如除稊稗。
X36n0659_p0489b19║ 復次善男子如我昔日下第二 章佛自舉偈為三
X36n0659_p0489b20║ 一 佛舉偈二 文殊舉偈反質佛偈三如來解釋初
X36n0659_p0489b21║ 文可見。
X36n0659_p0489b22║ 復次善男子如我昔日所說偈言。
X36n0659_p0489b23║ 一 切江河 必有回曲 一 切叢林 必名樹木
X36n0659_p0489b24║ 一 切女人 必懷諂曲 一 切自在 必受安樂
X36n0659_p0489c01║ 爾時文殊師利 菩薩摩訶薩即從座起偏 袒右臂右
X36n0659_p0489c02║ 膝著地前 禮佛足而說偈言。
X36n0659_p0489c03║ 非一 切河 必有回曲 非一 切林 悉名樹木
X36n0659_p0489c04║ 非一 切女 必懷諂曲 一 切自在 不必受樂
X36n0659_p0489c05║ 佛所說偈其義有餘唯垂哀憫說其因緣何 以 故世
X36n0659_p0489c06║ 尊於此三千大千世 界有洲名拘耶尼其洲有河端
X36n0659_p0489c07║ 直不曲名娑婆耶猶如直繩入 於西海如是河相於
X36n0659_p0489c08║ 餘經中佛未曾說唯願如來因此方等阿含經中說
X36n0659_p0489c09║ 有餘義令諸菩薩深信 解之 世 尊譬如有人先識金
X36n0659_p0489c10║ 礦後不識金如來亦爾盡知法已而所演說有餘不
X36n0659_p0489c11║ 盡如來雖作如是餘說應當方便 解其意趣一 切叢
X36n0659_p0489c12║ 林必是樹木是亦有餘何 以 故種種金銀瑠璃寶樹
X36n0659_p0489c13║ 是亦名林一 切女人必懷諂曲是亦有餘何 以 故亦
X36n0659_p0489c14║ 有女人善持禁戒功 德成就有大慈悲一 切自在必
X36n0659_p0489c15║ 受安樂是亦有餘何 以 故有自在者轉輪聖帝如來
X36n0659_p0489c16║ 法王不屬死魔不可滅盡梵釋諸天雖得自在悉是
X36n0659_p0489c17║ 無常若得常住 無變易者乃名自在所謂大乘大般
X36n0659_p0489c18║ 涅槃。
X36n0659_p0489c19║ 次文殊反質中云 方等阿含者阿含翻法歸眾法
X36n0659_p0489c20║ 所歸阿含通小大小直云 阿含大加 方等。
X36n0659_p0489c21║ 三佛言下是佛為釋。
X36n0659_p0489c22║ 佛言善男子汝今善得樂說之 辯且止諦聽文殊師
X36n0659_p0489c23║ 利 譬如長者身嬰病苦良醫診之 為合膏藥是時病
X36n0659_p0489c24║ 者貪欲多服醫語之 言若能消者則 可隨意汝今體
X36n0659_p0490a01║ 羸不應多服當知是膏亦名甘露亦名毒藥若多服
X36n0659_p0490a02║ 不消則 名為毒善男子汝今勿 謂是醫所說違於義
X36n0659_p0490a03║ 理損失膏勢 善男子如來亦爾為諸國王后妃太子
X36n0659_p0490a04║ 王子大臣因波斯匿王王子后妃憍慢心故為欲調
X36n0659_p0490a05║ 伏示現恐怖如彼良醫故說此偈。
X36n0659_p0490a06║ 一 切江河 必有回曲 一 切叢林 必名樹木
X36n0659_p0490a07║ 一 切女人 必懷諂曲 一 切自在 必受安樂
X36n0659_p0490a08║ 文殊師利 汝今當知如來所說無有漏失如此大地
X36n0659_p0490a09║ 可令反覆如來之 言終無漏失以 是義故如來所說
X36n0659_p0490a10║ 一 切有餘爾時佛讚文殊師利 善哉善哉善男子汝
X36n0659_p0490a11║ 已久 知如是之 義哀憫一 切欲令眾生得智慧故廣
X36n0659_p0490a12║ 問如來如是偈義。
X36n0659_p0490a13║ 爾時文殊下第三章文殊重難於中先難次佛告
X36n0659_p0490a14║ 下佛答。
X36n0659_p0490a15║ 爾時文殊師利 法王子復於佛前 而說偈言。
X36n0659_p0490a16║ 於他語言 隨順不逆 亦不觀他 作以 不作
X36n0659_p0490a17║ 但 自觀身 善不善行
X36n0659_p0490a18║ 世 尊如是說此法藥非為正說於他語言隨順不逆
X36n0659_p0490a19║ 者唯願如來垂哀正說何 以 故世 尊常說一 切外學
X36n0659_p0490a20║ 九十五 種皆趣惡道聲聞弟子皆向正路若護禁戒
X36n0659_p0490a21║ 攝持威儀 守慎諸根如是等人深樂大法趣向善道
X36n0659_p0490a22║ 如來何 故於九部中見有毀他則 便 訶責如是偈義
X36n0659_p0490a23║ 為何 所趣。
X36n0659_p0490a24║ 初 問中意言九十五 種皆趣惡道聲聞為正即是
X36n0659_p0490b01║ 善道華嚴云 九十六 種皆是外道二 文云 何 通解
X36n0659_p0490b02║ 言華嚴指實行二 乘故不名正古百論疏云 順化
X36n0659_p0490b03║ 聲聞皆是外道。
X36n0659_p0490b04║ 次佛答如文。
X36n0659_p0490b05║ 佛告文殊師利 善男子我說此偈亦不盡為一 切眾
X36n0659_p0490b06║ 生爾時唯為阿闍世 王諸佛世 尊若無因緣終不逆
X36n0659_p0490b07║ 說有因緣故乃說之 耳善男子阿闍世 王害其父已
X36n0659_p0490b08║ 來至我所欲折伏我作如是問云 何 世 尊是一 切智
X36n0659_p0490b09║ 非一 切智耶若一 切智調達往昔無量世 中常懷惡
X36n0659_p0490b10║ 心隨逐如來欲為逆害云 何 如來聽其出家善男子
X36n0659_p0490b11║ 以 是因緣我為是王而說此偈。
X36n0659_p0490b12║ 於他語言 隨順不逆 亦不觀他 作以 不作
X36n0659_p0490b13║ 但 自觀身 善不善行
X36n0659_p0490b14║ 佛告大王汝今害父已作逆罪最重無間應當發露
X36n0659_p0490b15║ 以 求清淨何 緣乃更見他過咎善男子以 是義故我
X36n0659_p0490b16║ 為彼王而說是偈復次善男子亦為護持不毀禁戒
X36n0659_p0490b17║ 成就威儀 見他過者而說是偈若復有人受他教誨
X36n0659_p0490b18║ 遠離眾惡復教他人令遠眾惡如是之 人則 我弟子。
X36n0659_p0490b19║ 爾時世 尊下第四章復是佛舉偈為三初 佛舉偈
X36n0659_p0490b20║ 次文殊疑三佛印讚。
X36n0659_p0490b21║ 爾時世 尊為文殊師利 復說偈言。
X36n0659_p0490b22║ 一 切畏刀 杖 無不愛壽命 恕己可為譬
X36n0659_p0490b23║ 勿 殺勿 行杖
X36n0659_p0490b24║ 爾時文殊師利 復於佛前 而說偈言。
X36n0659_p0490c01║ 非一 切畏杖 非一 切愛命 恕己可為譬
X36n0659_p0490c02║ 勤 作善方便
X36n0659_p0490c03║ 如來說是法句之 義亦是未盡何 以 故如阿羅漢轉
X36n0659_p0490c04║ 輪聖王玉女象馬主 藏大臣若諸天人及阿脩羅執
X36n0659_p0490c05║ 持利 劒能害之 者無有是處勇 士烈女馬王獸王持
X36n0659_p0490c06║ 戒比丘雖復對至而不恐怖以 是義故如來說偈亦
X36n0659_p0490c07║ 是有餘若言恕己可為譬者是亦有餘何 以 故若使
X36n0659_p0490c08║ 羅漢以 己譬彼則 有我想及以 命想若有我想及以
X36n0659_p0490c09║ 命想則 應擁護凡夫亦應見阿羅漢悉是行人若如
X36n0659_p0490c10║ 是者即是邪見若有邪見命終應生阿鼻地獄又阿
X36n0659_p0490c11║ 羅漢設於眾生生害心者無有是處無量眾生亦復
X36n0659_p0490c12║ 無能害羅漢者。
X36n0659_p0490c13║ 佛言善男子言我想者謂於眾生生大悲心無殺害
X36n0659_p0490c14║ 想謂阿羅漢平等之 心勿 謂世 尊無有因緣而逆說
X36n0659_p0490c15║ 也昔日於此王舍城中有大獵師多殺羣鹿請我食
X36n0659_p0490c16║ 肉我於爾時雖受彼請於諸眾生生慈悲心如羅睺
X36n0659_p0490c17║ 羅而說偈言。
X36n0659_p0490c18║ 當令汝長壽 久 久 住 於世 受持不害法
X36n0659_p0490c19║ 猶如諸佛壽 是故我說此偈。
X36n0659_p0490c20║ 一 切畏刀 杖 無不愛壽命 恕己可為譬
X36n0659_p0490c21║ 勿 殺勿 行杖 佛言善哉善哉文殊師利 為諸菩
X36n0659_p0490c22║ 薩摩訶薩故咨問如來如是密教。
X36n0659_p0490c23║ 爾時文殊下第五 章復是文殊舉偈又二 先文殊
X36n0659_p0490c24║ 說偈次如來印成。
X36n0659_p0491a01║ 爾時文殊師利 復說是偈。
X36n0659_p0491a02║ 云 何 敬父母 隨順而尊重 云 何 修 此法
X36n0659_p0491a03║ 墮於無間獄
X36n0659_p0491a04║ 於是如來復以 偈答。
X36n0659_p0491a05║ 若以 貪愛母 無明以 為父 隨順尊重是
X36n0659_p0491a06║ 則 墮無間獄
X36n0659_p0491a07║ 貪愛無明者舊解云 貪心是內向喻之 如母無明
X36n0659_p0491a08║ 是外境喻父然只是貪愛豈墮無間因貪起邪見
X36n0659_p0491a09║ 是故墮落此義不然貪愛無明俱 有內外無明是
X36n0659_p0491a10║ 受身之 本如父貪是枝末煩惱如母又父是疎緣
X36n0659_p0491a11║ 如無明母是親緣如貪愛。
X36n0659_p0491a12║ 如來復為下第六 章如來自舉偈為三一 如來舉
X36n0659_p0491a13║ 偈。
X36n0659_p0491a14║ 爾時如來復為文殊師利 重說偈言。
X36n0659_p0491a15║ 一 切屬他 則 名為苦 一 切由己 自在安樂
X36n0659_p0491a16║ 一 切憍慢 勢 極暴惡 賢善之 人 一 切愛念
X36n0659_p0491a17║ 二 文殊難。
X36n0659_p0491a18║ 爾時文殊師利 菩薩摩訶薩白佛言世 尊如來所說
X36n0659_p0491a19║ 是亦不盡唯願如來復垂哀憫說其因緣何 以 故如
X36n0659_p0491a20║ 長者子從師學時為屬師不若屬師者義不成就若
X36n0659_p0491a21║ 不屬者亦不成就若得自在亦不成就是故如來所
X36n0659_p0491a22║ 說有餘復次世 尊譬如王子無所綜習觸事 不成是
X36n0659_p0491a23║ 亦自在愚闇常苦如是王子若言自在義亦不成若
X36n0659_p0491a24║ 言屬他義亦不成以 是義故佛所說義名為有餘是
X36n0659_p0491b01║ 故一 切屬他不必受苦一 切自在不必受樂一 切憍
X36n0659_p0491b02║ 慢勢 極暴惡是亦有餘世 尊如諸烈女憍慢心故出
X36n0659_p0491b03║ 家學道護持禁戒威儀 成就守攝諸根不令馳散是
X36n0659_p0491b04║ 故一 切憍慢之 結不必暴惡賢善之 人一 切愛念是
X36n0659_p0491b05║ 亦有餘如人內犯四重禁已不捨法服堅持威儀 護
X36n0659_p0491b06║ 持法者見已不愛是人命終必墮地獄若有善人犯
X36n0659_p0491b07║ 重禁已護持法者見即驅出罷道還俗 以 是義故一
X36n0659_p0491b08║ 切賢善不必悉愛。
X36n0659_p0491b09║ 三如來釋。
X36n0659_p0491b10║ 爾時佛告文殊師利 有因緣故如來於此說有餘義
X36n0659_p0491b11║ 又有因緣諸佛如來而說是法時王舍城有一 女人
X36n0659_p0491b12║ 名曰善賢還父母家因至我所歸依於我及法眾僧
X36n0659_p0491b13║ 而作是言一 切女人勢 不自由一 切男子自在無閡
X36n0659_p0491b14║ 我於爾時知是女心即為宣說如是偈頌文殊師利
X36n0659_p0491b15║ 善哉善哉汝今能為一 切眾生問於如來如是密語。
X36n0659_p0491b16║ 第七章文殊自舉偈又二 先舉偈。
X36n0659_p0491b17║ 文殊師利 復說偈言。
X36n0659_p0491b18║ 一 切諸眾生 皆依飲食存 一 切有大力
X36n0659_p0491b19║ 其心無嫉妬 一 切因飲食 而得諸病苦
X36n0659_p0491b20║ 一 切修 淨行 而得受安樂
X36n0659_p0491b21║ 如是世 尊今受純陀飲食供 養將無如來有恐怖耶。
X36n0659_p0491b22║ 次如來違釋。
X36n0659_p0491b23║ 爾時世 尊復為文殊而說偈言。
X36n0659_p0491b24║ 非一 切眾生 盡依飲食存 非一 切大力
X36n0659_p0491c01║ 心皆無嫉妬 非一 切因食 而致諸病苦
X36n0659_p0491c02║ 非一 切淨行 悉得受安樂
X36n0659_p0491c03║ 文殊師利 汝若得病我亦如是應得病苦何 以 故諸
X36n0659_p0491c04║ 阿羅漢及辟支佛菩薩如來實無所食為欲化彼示
X36n0659_p0491c05║ 現受用無量眾生所施之 物令其具 足檀波羅蜜拔
X36n0659_p0491c06║ 濟地獄畜生餓鬼若言如來六 秊苦行身羸瘠者無
X36n0659_p0491c07║ 有是處諸佛世 尊獨拔諸有不同凡夫云 何 而得身
X36n0659_p0491c08║ 羸劣 耶諸佛世 尊精勤 修 習獲金剛 身不同世 人危
X36n0659_p0491c09║ 脆之 體我諸弟子亦復如是不可思議不依於食一
X36n0659_p0491c10║ 切大力 無嫉妬者亦有餘義如世 間人終身永無嫉
X36n0659_p0491c11║ 妬之 心而無大力 一 切病苦因食得者亦有餘義亦
X36n0659_p0491c12║ 見有人得客病者所謂棘刺刀 劒矛矟一 切淨行受
X36n0659_p0491c13║ 安樂者是亦有餘世 間亦有外道之 人修 於梵行多
X36n0659_p0491c14║ 受苦惱以 是義故如來所說一 切有餘是名如來非
X36n0659_p0491c15║ 無因緣而說此偈有因故說昔日於此憂禪尼國有
X36n0659_p0491c16║ 婆羅門名羖羝德來至我所欲受第四八 戒齋法我
X36n0659_p0491c17║ 於爾時為說此偈。
X36n0659_p0491c18║ 爾時迦葉白佛下第四章答云 何 說畢竟及與不
X36n0659_p0491c19║ 畢竟問一 番問答。
X36n0659_p0491c20║ 爾時迦葉菩薩白佛言世 尊何 等名為無餘義耶云
X36n0659_p0491c21║ 何 復名一 切義乎。
X36n0659_p0491c22║ 善男子一 切者唯除助 道常樂善法亦名一 切亦名
X36n0659_p0491c23║ 無餘其餘諸法亦名有餘亦名無餘欲令樂法諸善
X36n0659_p0491c24║ 男子知此有餘及無餘義。
X36n0659_p0492a01║ 答中具 騰上意無餘即是究竟義云 何 復名一 切
X36n0659_p0492a02║ 義乎即不究竟佛還酬兩問唯除助 道是無餘義
X36n0659_p0492a03║ 酬其畢竟問其餘諸法通餘無餘酬其復名一 切
X36n0659_p0492a04║ 義乎不畢竟義唯除助 道常樂善法者河西云 助
X36n0659_p0492a05║ 道是因常樂是果修 萬行因得萬德果此則 無餘
X36n0659_p0492a06║ 為利 根人作真實說無法不盡故云 一 切亦皆無
X36n0659_p0492a07║ 餘其餘諸法悉是有餘就有餘中亦有無餘如為
X36n0659_p0492a08║ 聲聞說四諦為緣覺說十二 緣稱器取之 故言無
X36n0659_p0492a09║ 餘興皇云 助 道語通不的是因今以 常為果善法
X36n0659_p0492a10║ 為因此果此因并是助 道為緣斥倒非因非果乃
X36n0659_p0492a11║ 是正道名無餘義。
X36n0659_p0492a12║ 迦葉菩薩心大下即是大段第二 大眾歡喜領解
X36n0659_p0492a13║ 初 開章為二 一 次第答問二 歡喜領解今答問既
X36n0659_p0492a14║ 竟次大眾歡喜文為二 一 正領解二 現病結成初
X36n0659_p0492a15║ 又兩一 迦葉領解二 大眾領解迦葉領又二 初 領
X36n0659_p0492a16║ 解讚歎。
X36n0659_p0492a17║ 迦葉菩薩心大歡喜踊躍無量前 白佛言甚奇世 尊
X36n0659_p0492a18║ 等視眾生如羅睺羅爾時佛讚迦葉菩薩善哉善哉
X36n0659_p0492a19║ 汝今所見微妙甚深。
X36n0659_p0492a20║ 次迦葉更問功 德。
X36n0659_p0492a21║ 迦葉菩薩白佛言世 尊唯願如來說是大乘大涅槃
X36n0659_p0492a22║ 經所得功 德佛告迦葉善男子若有得聞是經名字
X36n0659_p0492a23║ 所得功 德非諸聲聞辟支佛等所能宣說唯佛能知
X36n0659_p0492a24║ 何 以 故不可思議是佛境界何 況受持讀誦通利 書
X36n0659_p0492b01║ 寫經卷。
X36n0659_p0492b02║ 爾時諸天世 人下是第二 大眾領解又三一 大眾
X36n0659_p0492b03║ 稱歎勸 請二 如來止悲酬請三大眾供 養發心初
X36n0659_p0492b04║ 文四偈為三初 一 行標請。
X36n0659_p0492b05║ 爾時諸天世 人及阿脩羅即於佛前 異口同音而說
X36n0659_p0492b06║ 偈言。
X36n0659_p0492b07║ 諸佛難思議 法僧 亦復然 是故今勸 請
X36n0659_p0492b08║ 唯願少停 住
X36n0659_p0492b09║ 次兩行釋請。
X36n0659_p0492b10║ 尊者大迦葉 及以 阿難等 二 眾之 眷屬
X36n0659_p0492b11║ 不久 須臾至 并及摩竭主 阿闍世 大王
X36n0659_p0492b12║ 至心敬信 佛 猶故未來此
X36n0659_p0492b13║ 舉出家二 人在家一 人未至不應入 滅。
X36n0659_p0492b14║ 後一 行結請。
X36n0659_p0492b15║ 唯願佛世 尊 少垂哀憫住 於此大眾中
X36n0659_p0492b16║ 斷我諸疑網
X36n0659_p0492b17║ 如來止悲酬請兩行半為二 初 兩行酬請次半行
X36n0659_p0492b18║ 止悲。
X36n0659_p0492b19║ 爾時如來為諸大眾而說偈言。
X36n0659_p0492b20║ 我法最長子 是名大迦葉 阿難勤 精進
X36n0659_p0492b21║ 能斷一 切疑 汝等當諦觀 阿難多聞士
X36n0659_p0492b22║ 自然當解了 是常及無常
X36n0659_p0492b23║ 但 初 酬中二 人云 阿難多聞士自然能解了 是常
X36n0659_p0492b24║ 及無常六 卷云 觀如來兩足自知常無常如來涅
X36n0659_p0492c01║ 槃時一 足黑黮一 足光 淨光 淨表法身常住 黑黮
X36n0659_p0492c02║ 表迹應無常。
X36n0659_p0492c03║ 以 是故不應 心懷大憂惱
X36n0659_p0492c04║ 爾時大眾下第三大眾供 養發心又三一 供 養二
X36n0659_p0492c05║ 發心三進位 可見。
X36n0659_p0492c06║ 爾時大眾以 種種物供 養如來。
X36n0659_p0492c07║ 供 養佛已即發阿耨多羅三藐三菩提心。
X36n0659_p0492c08║ 無量無邊恒河沙數諸菩薩等得住 初 地。
X36n0659_p0492c09║ 爾時世 尊下第二 如來結成又三一 授記二 付囑
X36n0659_p0492c10║ 三現病舊云 從付囑下便 為現病品今則 不然現
X36n0659_p0492c11║ 病為結成前 在此無妨也。
X36n0659_p0492c12║ 爾時世 尊與文殊師利 迦葉菩薩及與純陀而受記
X36n0659_p0492c13║ 莂受記莂記已說如是言諸善男子自修 其心慎莫
X36n0659_p0492c14║ 放逸我今背疾舉體皆痛我今欲臥如彼小兒及常
X36n0659_p0492c15║ 患者。
X36n0659_p0492c16║ 背痛者出大智論昔鹿王為後來跛兔 忍死待之
X36n0659_p0492c17║ 今佛為須跋故背痛也。
X36n0659_p0492c18║ 文殊汝等當為四部廣說大法今以 此法付囑於汝
X36n0659_p0493a01║ 乃至迦葉阿難等至復當付囑如是正法。
X36n0659_p0493a02║ 爾時如來說是語已為欲調伏諸眾生故現身有疾
X36n0659_p0493a03║ 右脅而臥如彼病人。
X36n0659_p0493a04║ 涅槃經文疏卷第六
X36n0659_p0493a05║ 涅槃經疏卷第七
X36n0659_p0493a06║ 頂法師撰 天台沙門湛然再 治
X36n0659_p0493a07║ 大般涅槃經現病品第十八
X36n0659_p0493a08║ 現病品十八
X36n0659_p0493a09║ 莊嚴名第二 周梁武稱中後開善答離一 切病興
X36n0659_p0493a10║ 皇兩存前 雖答竟何 妨更說後雖更說何 妨答前
X36n0659_p0493a11║ 觀師兩望望前 是結成前 答望後是生起五 行雖
X36n0659_p0493a12║ 復兩望望前 是傍望後為正今皆不然從此品去
X36n0659_p0493a13║ 是第三涅槃行其文有二 先明修 五 行次明證十
X36n0659_p0493a14║ 德初 文為五 一 病行二 聖行三梵行四天行五 嬰
X36n0659_p0493a15║ 兒行今說初 行從此標名故言現病品然品題現
X36n0659_p0493a16║ 病而文明無病此義云 何 由前 品末授記付囑竟
X36n0659_p0493a17║ 即云 我今背痛舉體皆痛如彼小兒及常患者從
X36n0659_p0493a18║ 此義故題現病品由現此病致有三推三請明如
X36n0659_p0493a19║ 來無病就文為四一 明推請二 現無病相三大眾
X36n0659_p0493a20║ 供 養四廣明無病初 有三推三請一 請說法二 請
X36n0659_p0493a21║ 息惡慢三雙請二 事 三推者一 推自行二 推化他
X36n0659_p0493a22║ 三推證果兩三相間皆先推次請合成三段開成
X36n0659_p0493a23║ 六 章初 約自行推者佛萬行悉滿眾苦併除寧當
X36n0659_p0493a24║ 有病次化他推者佛自行竟化他功 滿能斷眾生
X36n0659_p0493b01║ 三毒之 病寧當有病三證果推者佛地圓足種智
X36n0659_p0493b02║ 現前 湛然常住 寧當有病就推自行文為兩初 明
X36n0659_p0493b03║ 無病因後明有無病因。
X36n0659_p0493b04║ 爾時迦葉白佛言世 尊如來已免一 切諸病患苦悉
X36n0659_p0493b05║ 除無復怖畏世 尊一 切眾生有四毒箭則 為病因何
X36n0659_p0493b06║ 等為四貪欲瞋恚愚癡憍慢若有病因則 有病生所
X36n0659_p0493b07║ 謂寒熱肺病上氣吐逆膚體[病-丙 +習][病-丙 +習]其心悶亂 下痢噦
X36n0659_p0493b08║ 咽小便 淋瀝眼耳疼痛腹背脹滿顛狂乾消鬼魅所
X36n0659_p0493b09║ 著如是種種身心諸病諸佛世 尊悉無復有今日如
X36n0659_p0493b10║ 來何 緣顧命文殊師利 而作是言我今背痛汝等當
X36n0659_p0493b11║ 為大眾說法。
X36n0659_p0493b12║ 偏 言四分者通見思故五 見及疑別 在見諦通別
X36n0659_p0493b13║ 病因佛必定無。
X36n0659_p0493b14║ 有二 因緣下推有無病因。
X36n0659_p0493b15║ 有二 因緣則 無病苦何 等為二 一 者憐憫一 切眾生
X36n0659_p0493b16║ 二 者給施病者醫藥如來往昔已於無量萬億 劫 中
X36n0659_p0493b17║ 修 菩薩道常行愛語利 益眾生不令苦惱施諸病者
X36n0659_p0493b18║ 種種醫藥何 緣於今自言有病。
X36n0659_p0493b19║ 憐愍是內心給施是外捨內救外濟除眾苦惱即
X36n0659_p0493b20║ 是無病之 因先推竟。
X36n0659_p0493b21║ 次世 尊世 人有病下是請說法文為四一 請教弟
X36n0659_p0493b22║ 子二 請說大乘三請教不退即是生善四請治惡
X36n0659_p0493b23║ 人即是滅惡在文可見此亦是四悉意也。
X36n0659_p0493b24║ 世 尊世 人有病或坐或臥不安其處或索飯食敕誡
X36n0659_p0493c01║ 家屬修 治產業何 故如來默然而臥不教弟子聲聞
X36n0659_p0493c02║ 人等尸波羅蜜諸禪解脫三摩跋提修 諸正勤 。
X36n0659_p0493c03║ 何 緣不說如是甚深大乘經典 。
X36n0659_p0493c04║ 何 故不以 無量方便 教大迦葉人中象王諸大人等
X36n0659_p0493c05║ 令其不退阿耨多羅三藐三菩提。
X36n0659_p0493c06║ 何 故不治諸惡比丘受畜一 切不淨物者世 尊實無
X36n0659_p0493c07║ 有病云 何 默然右脅而臥。
X36n0659_p0493c08║ 次諸菩薩等下是推化他文為二 先明化他除三
X36n0659_p0493c09║ 障次明化他及以 發願初 文三先標三障次釋後
X36n0659_p0493c10║ 結初 標可見。
X36n0659_p0493c11║ 諸菩薩等凡所給施病者醫藥所得善根悉施眾生
X36n0659_p0493c12║ 而共迴向一 切種智為除眾生諸煩惱障業障報障。
X36n0659_p0493c13║ 次釋中又三初 釋煩惱障中。
X36n0659_p0493c14║ 煩惱障者貪欲瞋恚愚癡忿怒纏葢焦惱嫉妬慳吝
X36n0659_p0493c15║ 姦詐諛諂無慚無愧慢慢慢不如慢增上慢我慢邪
X36n0659_p0493c16║ 慢憍慢放逸貢高懟恨諍訟邪命諂媚詐現異相
X36n0659_p0493c17║ 以 利 求利 惡求多求無有恭敬不隨教誨親近惡友
X36n0659_p0493c18║ 貪利 無厭纏縛難解欲於惡欲貪於惡貪身見有見
X36n0659_p0494a01║ 及以 無見頻申喜睡欠呿不樂貪嗜飲食其心[夢-夕+登]瞢
X36n0659_p0494a02║ 心緣異相不善思惟身口多惡好喜多語諸根闇鈍
X36n0659_p0494a03║ 發言多虗常為欲覺恚覺害覺之 所覆葢是名煩惱
X36n0659_p0494a04║ 障。
X36n0659_p0494a05║ 四句料簡利 而不深亦深亦利 若數數起妨修 道
X36n0659_p0494a06║ 者名煩惱障深而不利 不深不利 不數數起雖是
X36n0659_p0494a07║ 煩惱而不名障通論四句皆是煩惱此別 分別 故
X36n0659_p0494a08║ 爾七慢如文成論有大慢為八 但 此文略河西有
X36n0659_p0494a09║ 九慢謂小中上等中等單慢開為兩小中上者自
X36n0659_p0494a10║ 恃我解勝他小愚恒自慢於小者等中等者我與
X36n0659_p0494a11║ 他齊起勝彼心慢慢者謂其智解勝一 切人更無
X36n0659_p0494a12║ 及者大慢者等中上上中等不如慢者多不如中
X36n0659_p0494a13║ 言我小劣 而實懸殊我慢者觀五 陰為我著我所
X36n0659_p0494a14║ 由邪慢者實無功 勳自以 為有。
X36n0659_p0494a15║ 業障者五 無閒罪重惡之 病。
X36n0659_p0494a16║ 次釋業障者決定四種業能障初 果決定欲界業
X36n0659_p0494a17║ 障第三果決定色無色業障第四果此中重惡之
X36n0659_p0494a18║ 病乃是報障何 以 釋業舊二 解一 云 重惡之 病實
X36n0659_p0494a19║ 是報障而釋業者果中說因二 云 五 無間業如惡
X36n0659_p0494a20║ 重病借此為譬。
X36n0659_p0494a21║ 報障者生在地獄畜生餓鬼誹謗正法及一 闡提是
X36n0659_p0494a22║ 名報障。
X36n0659_p0494a23║ 三釋報障云 謗法闡提何 關報障亦二 解一 云 生
X36n0659_p0494a24║ 在謗法一 闡提家豈非報障二 云 惡人具 二 一 是
X36n0659_p0494b01║ 惡業二 是惡報故雀欲蛇瞋皆先業果。
X36n0659_p0494b02║ 如是三障名為大病而諸菩薩於無量劫 修 菩提時
X36n0659_p0494b03║ 給施一 切疾病醫藥常作是願令諸眾生永斷如是
X36n0659_p0494b04║ 三障重病。
X36n0659_p0494b05║ 復次世 尊菩薩摩訶薩修 菩提時給施一 切病者醫
X36n0659_p0494b06║ 藥常作是願願令眾生永斷諸病得成如來金剛 之
X36n0659_p0494b07║ 身又願一 切無量眾生作妙藥王斷除一 切諸惡重
X36n0659_p0494b08║ 病願諸眾生得阿伽 陀藥以 是藥力 能除一 切無量
X36n0659_p0494b09║ 惡毒又願眾生於阿耨多羅三藐三菩提無有退轉
X36n0659_p0494b10║ 疾得成就無上佛藥消除一 切煩惱毒箭又願眾生
X36n0659_p0494b11║ 勤 修 精進成就如來金剛 之 心作微妙藥療治眾病
X36n0659_p0494b12║ 不令有人生諍訟想亦願眾生作大藥樹療治一 切
X36n0659_p0494b13║ 諸惡重病又願眾生拔出毒箭得成如來無上光 明
X36n0659_p0494b14║ 又願眾生得入 如來智慧大藥微密法藏世 尊菩薩
X36n0659_p0494b15║ 如是已於無量百千萬億 那由他劫 發是誓願令諸
X36n0659_p0494b16║ 眾生悉無諸病何 緣如來乃於今日唱言有疾。
X36n0659_p0494b17║ 復次世 尊下二 即是請除惡慢文為二 初 請除愚
X36n0659_p0494b18║ 人之 惡。
X36n0659_p0494b19║ 復次世 尊世 有病者不能坐起俯 仰進止食飲不御
X36n0659_p0494b20║ 漿水不下亦復不能教誡諸子修 治家業爾時父母
X36n0659_p0494b21║ 妻子兄 弟親屬知識皆於是人生必死想世 尊如來
X36n0659_p0494b22║ 今日亦復如是右脅而臥無所論說此閻浮提一 切
X36n0659_p0494b23║ 愚人當作是念如來正覺必當涅槃生滅盡想而如
X36n0659_p0494b24║ 來性實不畢竟入 於涅槃何 以 故如來常住 無變易
X36n0659_p0494c01║ 故以 是因緣不應說言我今背痛。
X36n0659_p0494c02║ 見佛現病生必死想起斯惡念。
X36n0659_p0494c03║ 後請息外道之 慢。
X36n0659_p0494c04║ 復次世 尊世 有病者身體羸損若偃若側 臥著牀蓐。
X36n0659_p0494c05║ 爾時眾人心生惡賤起必死想如來今者亦復如是
X36n0659_p0494c06║ 當為外道九十五 種之 所輕慢生無常想彼諸外道
X36n0659_p0494c07║ 當作是言不如我等以 我性人自在時節微塵等法
X36n0659_p0494c08║ 而為常住 無有變易沙門瞿曇無常所遷是變易法
X36n0659_p0494c09║ 以 是義故世 尊今日不應默然右脅而臥。
X36n0659_p0494c10║ 復次世 尊下三是推佛證果身力 具 足豈當有病
X36n0659_p0494c11║ 又二 先明身力 次明智力 。
X36n0659_p0494c12║ 復次世 尊世 有病者四大增損互 不調適羸瘦乏 極
X36n0659_p0494c13║ 是故不能隨意坐起臥著牀蓐如來四大無不和適
X36n0659_p0494c14║ 身力 具 足亦無羸損世 尊如十小牛力 不如一 大牛
X36n0659_p0494c15║ 力 十大牛力 不如一 青牛力 十青牛力 不如一 凡象
X36n0659_p0494c16║ 力 十凡象力 不如一 野象力 十野象力 不如一 二 牙
X36n0659_p0494c17║ 象力 十二 牙象力 不如一 四牙象力 十四牙象力 不
X36n0659_p0494c18║ 如雪山一 白象力 十雪山白象力 不如一 香象力 十
X36n0659_p0495a01║ 香象力 不如一 青象力 十青象力 不如一 黃象力 十
X36n0659_p0495a02║ 黃象力 不如一 赤象力 十赤象力 不如一 白象力 十
X36n0659_p0495a03║ 白象力 不如一 山象力 十山象力 不如一 優 鉢羅象
X36n0659_p0495a04║ 力 十優 鉢羅象力 不如一 拘物頭象力 十拘物頭象
X36n0659_p0495a05║ 力 不如一 芬陀利 象力 十芬陀利 象力 不如人中一
X36n0659_p0495a06║ 力 士力 十人中力 士力 不如一 鉢建提力 十鉢建提
X36n0659_p0495a07║ 力 不如一 八 臂那羅延力 十那羅延力 不如十住 菩
X36n0659_p0495a08║ 薩一 節之 力 凡夫身中節不相到 人中力 士節頭相
X36n0659_p0495a09║ 到 鉢建提身諸節相接那羅延身節頭相鈎十住 菩
X36n0659_p0495a10║ 薩諸節骨解蟠龍相結是故菩薩其力 最大。
X36n0659_p0495a11║ 初 身力 中廣舉諸力 格量優 鉢羅等象者此象色
X36n0659_p0495a12║ 青芬陀利 色赤二 云 象行時足下有華如優 鉢羅
X36n0659_p0495a13║ 因以 名之 大拏云 行蓮華上白象即其證也又云
X36n0659_p0495a14║ 雷震時牙上生優 鉢羅華故以 為名餘者例 之 鉢
X36n0659_p0495a15║ 建提此翻堅固那羅延此翻金剛 。
X36n0659_p0495a16║ 世 界成時從金剛 際起金剛 座上至道場菩提樹下
X36n0659_p0495a17║ 菩薩坐已其心即時逮得十力 。
X36n0659_p0495a18║ 如來今者下三是雙請說法息惡先長行略請。
X36n0659_p0495a19║ 如來今者不應如彼嬰孩小兒嬰孩小兒愚癡無智
X36n0659_p0495a20║ 無所能說以 是義故隨意偃側 無人譏訶如來世 尊
X36n0659_p0495a21║ 有大智慧照明一 切人之 大龍具 大威德成就神通
X36n0659_p0495a22║ 無上仙 人永斷疑網已拔毒箭進止安詳威儀 具 足
X36n0659_p0495a23║ 得無所畏今者何 故右脅而臥令諸人天悲愁苦惱。
X36n0659_p0495a24║ 後偈廣請偈有七行初 三行正請次三行釋請後
X36n0659_p0495b01║ 一 行結請初 正請又二 前 一 行請起說法次兩行
X36n0659_p0495b02║ 請除惡慢。
X36n0659_p0495b03║ 爾時迦葉即於佛前 而說偈言。 瞿曇大聖德
X36n0659_p0495b04║ 願起演妙法 不應如小兒 病者臥牀蓐
X36n0659_p0495b05║ 初 文中迦葉是佛弟子何 以 同彼外道稱佛為瞿
X36n0659_p0495b06║ 曇解云 凡稱瞿曇亦有所簡如人瞋喚及以 喜喚
X36n0659_p0495b07║ 皆云 張王況復但 言瞿曇聖德豈同外道慢心喚
X36n0659_p0495b08║ 耶。
X36n0659_p0495b09║ 調御天人師 倚臥雙樹間 下愚凡夫見
X36n0659_p0495b10║ 當言必涅槃 不知方等典 甚深佛所行
X36n0659_p0495b11║ 不見微密藏 猶盲不見道
X36n0659_p0495b12║ 次釋請又二 初 一 行釋息惡。
X36n0659_p0495b13║ 唯有諸菩薩 文殊師利 等 能解是甚深
X36n0659_p0495b14║ 譬如善射人
X36n0659_p0495b15║ 次兩行釋說法。
X36n0659_p0495b16║ 三世 諸世 尊 大悲為根本 如是大慈悲
X36n0659_p0495b17║ 今為何 所在 若無大悲者 是則 不名佛
X36n0659_p0495b18║ 佛若必涅槃 是則 不名常
X36n0659_p0495b19║ 後結請可知。
X36n0659_p0495b20║ 唯願無上尊 哀受我等請 利 益於眾生
X36n0659_p0495b21║ 摧伏諸外道
X36n0659_p0495b22║ 爾時世 尊大悲下是第二 佛示無病相文為三一
X36n0659_p0495b23║ 光 明利 益二 蓮華利 益三化佛利 益而此三意有
X36n0659_p0495b24║ 事 有理事 者病色萎悴健 色光 悅今放光 晃耀即
X36n0659_p0495c01║ 無病相蓮華是瑞非是病相化佛者如來所作若
X36n0659_p0495c02║ 是病人不能所為有所為者則 非病相表理者光
X36n0659_p0495c03║ 從身出表法身華能含果表解脫佛是覺慧表般
X36n0659_p0495c04║ 若三德具 足寧當有病三章各二 初 光 明次利 益。
X36n0659_p0495c05║ 爾時世 尊大悲熏心知諸眾生各各所念將欲隨順
X36n0659_p0495c06║ 畢竟利 益即從臥起結加 趺坐顏貌熈怡如融金聚
X36n0659_p0495c07║ 面目端嚴猶月盛滿形容清淨無諸垢穢放大光 明
X36n0659_p0495c08║ 充 徧虗空其光 大盛過百千日照于東方南西北方
X36n0659_p0495c09║ 四維上下諸佛世 界。
X36n0659_p0495c10║ 初 光 中云 大悲熏心者佛德無量何 獨大悲上文
X36n0659_p0495c11║ 請云 三世 如來大悲為本如是慈悲今何 所在今
X36n0659_p0495c12║ 酬此請故言大悲熏心前 亦放光 不言過百千日
X36n0659_p0495c13║ 正為現病非病所能現光 破疑大悲熏身。
X36n0659_p0495c14║ 慧施眾生下明利 益。
X36n0659_p0495c15║ 慧施眾生大智之 炬悉令得滅無明黑闇令百千億
X36n0659_p0495c16║ 那由他眾生安止不退菩提之 心。
X36n0659_p0495c17║ 二 爾時世 尊心無疑慮下是蓮華利 益亦為二 初
X36n0659_p0495c18║ 辨蓮華。
X36n0659_p0496a01║ 爾時世 尊心無疑慮如師子王以 三十二 大人之 相
X36n0659_p0496a02║ 八 十種好莊嚴其身於其身上一 切毛孔一 一 毛孔
X36n0659_p0496a03║ 出一 蓮華其華微妙各具 千葉純真金色瑠璃為莖
X36n0659_p0496a04║ 金剛 為鬚玫瑰為臺形大團圓猶如車輪是諸蓮華
X36n0659_p0496a05║ 各出種種雜色光 明青黃赤白紫頗棃色。
X36n0659_p0496a06║ 次是諸光 明下利 益。
X36n0659_p0496a07║ 是諸光 明皆悉徧至阿鼻地獄想地獄黑繩地獄眾
X36n0659_p0496a08║ 合地獄叫喚地獄大叫喚地獄焦熱地獄大焦熱地
X36n0659_p0496a09║ 獄是八 地獄其中眾生常為諸苦之 所逼切所謂燒
X36n0659_p0496a10║ 煑火炙斫刺[利 -禾+皮]剝遇斯光 已如是眾苦悉滅無餘安
X36n0659_p0496a11║ 隱清凉快樂無極是光 明中宣說如來祕密之 藏言
X36n0659_p0496a12║ 諸眾生皆有佛性眾生聞已即便 命終生人天中乃
X36n0659_p0496a13║ 至八 種寒冰地獄所謂阿波波地獄阿吒吒地獄阿
X36n0659_p0496a14║ 羅羅地獄阿婆婆地獄優 鉢羅地獄波頭摩地獄拘
X36n0659_p0496a15║ 物頭地獄芬陀利 地獄是中眾生常為寒苦之 所逼
X36n0659_p0496a16║ 惱所謂襞裂身體碎壞互 相殘害遇斯光 已如是等
X36n0659_p0496a17║ 苦亦滅無餘即得調和溫煗適身是光 明中亦說如
X36n0659_p0496a18║ 來祕密之 藏言諸眾生皆有佛性眾生聞已即便 命
X36n0659_p0496a19║ 終生人天中爾時於此閻浮提界及餘世 界所有地
X36n0659_p0496a20║ 獄皆悉空虗無受罪者除一 闡提餓鬼眾生飢渴所
X36n0659_p0496a21║ 逼以 髮纏身於百千歲未曾得聞漿水之 名遇斯光
X36n0659_p0496a22║ 已飢渴即餘是光 明中亦說如來微密祕藏言諸眾
X36n0659_p0496a23║ 生皆有佛性眾生聞已即便 命終生天人中令諸餓
X36n0659_p0496a24║ 鬼亦悉空虗除謗大乘方等正典 畜生眾生互 相殺
X36n0659_p0496b01║ 害共相殘食遇斯光 已恚心悉滅是光 明中亦說如
X36n0659_p0496b02║ 來祕密之 藏言諸眾生皆有佛性眾生聞已即便 命
X36n0659_p0496b03║ 終生人天中當爾之 時畜生亦盡除謗正法。
X36n0659_p0496b04║ 華益之 處徧於三塗彌見其華以 表解脫明矣八
X36n0659_p0496b05║ 寒地獄前 四從聲後四從色罪人初 入 見是華池
X36n0659_p0496b06║ 起愛即往從見得名或言只是地獄色如四華擘
X36n0659_p0496b07║ 字應作劈 裂讀之 (普擊反)。
X36n0659_p0496b08║ 三是一 一 華下化佛利 益亦為二 如前 (云 云 )。
X36n0659_p0496b09║ 是一 一 華各有一 佛圓光 一 尋金色晃曜微妙端嚴
X36n0659_p0496b10║ 最上無比三十二 相八 十種好莊嚴其身是諸世 尊
X36n0659_p0496b11║ 或有坐者或有行者或有臥者或有住 者或震雷音
X36n0659_p0496b12║ 或注洪雨或放電光 或扇大風或出煙燄身如聚火
X36n0659_p0496b13║ 或有示現七寶諸山池泉河水山林樹木或復示現七
X36n0659_p0496b14║ 寶國土城邑聚落宮殿屋宅或復示現象馬師子虎
X36n0659_p0496b15║ 狼孔雀鳳凰 諸鳥或復示現令閻浮提所有眾生悉
X36n0659_p0496b16║ 見地獄畜生餓鬼或復示現欲界六 天復有世 尊或
X36n0659_p0496b17║ 說陰界諸入 多諸過患或復有說四聖諦法或復有
X36n0659_p0496b18║ 說諸法因緣或復有說諸業煩惱皆因緣生或復有
X36n0659_p0496b19║ 說我與無我或復有說苦樂二 法或復有說常無常
X36n0659_p0496b20║ 等或復有說淨與不淨復有世 尊為諸菩薩演說所
X36n0659_p0496b21║ 行六 波羅蜜或復有說諸大菩薩所得功 德或復有
X36n0659_p0496b22║ 說諸佛世 尊所得功 德或復有說聲聞之 人所得功
X36n0659_p0496b23║ 德或復有說隨順一 乘或復有說三乘成道或有世
X36n0659_p0496b24║ 尊左脅出水右脅出火或有示現初 生出家坐於道
X36n0659_p0496c01║ 場菩提樹下轉妙法輪入 于涅槃或有世 尊作師子
X36n0659_p0496c02║ 吼令此會中有得一 果二 果三果至第四果或復有
X36n0659_p0496c03║ 說出離生死無量因緣。
X36n0659_p0496c04║ 爾時於此閻浮提中所有眾生遇斯光 已盲者見色
X36n0659_p0496c05║ 聾者聽聲瘂者能言拘躄能行貧者得財慳者能施
X36n0659_p0496c06║ 恚者慈心不信 者信 如是世 界無一 眾生修 行惡法
X36n0659_p0496c07║ 除一 闡提。
X36n0659_p0496c08║ 爾時一 切天龍下是第三大眾供 養勸 請勸 請意
X36n0659_p0496c09║ 者向謂臥病恐即涅槃今見光 相知未入 滅是故
X36n0659_p0496c10║ 請法先供 後請。
X36n0659_p0496c11║ 爾時一 切天龍鬼神乾闥婆阿脩羅迦樓羅緊那羅
X36n0659_p0496c12║ 摩睺羅伽 羅剎建陀憂摩陀阿婆摩羅人非人等悉
X36n0659_p0496c13║ 共同聲唱如是言善哉善哉無上天尊多所利 益說
X36n0659_p0496c14║ 是語已踊躍歡喜或歌或舞或身動 轉以 種種華散
X36n0659_p0496c15║ 佛及僧 所謂天優 鉢羅華拘物頭華波頭摩華芬陀
X36n0659_p0496c16║ 利 華曼陀羅華摩訶曼陀羅華曼殊沙華摩訶曼殊
X36n0659_p0496c17║ 沙華散陀那華摩訶散陀那華盧脂那華摩訶盧脂
X36n0659_p0496c18║ 那華香華大香華適意華大適意華愛見華大愛見
X36n0659_p0496c19║ 華端嚴華第一 端嚴華復散諸香所謂沈水多伽 樓
X36n0659_p0496c20║ 香旃檀鬱金和合雜香海岸聚香復以 天上寶幢旛
X36n0659_p0496c21║ 葢諸天伎 樂箏笛笙瑟箜篌鼓吹供 養於佛。
X36n0659_p0496c22║ 初 文中云 建陀者河西云 一 肩鬼使人肩痛優 摩
X36n0659_p0496c23║ 陀能令人醉鬼阿婆摩羅令人狂鬼。
X36n0659_p0496c24║ 二 說偈下是勸 請十五 行并少長行分為二 初 十
X36n0659_p0497a01║ 四行正請次一 行并長行經家敘事 初 文三初 兩
X36n0659_p0497a02║ 行標請次十行釋請後兩行結請初 如文。
X36n0659_p0497a03║ 而說偈言。
X36n0659_p0497a04║ 我今稽首大精進 無上正覺兩足尊
X36n0659_p0497a05║ 天人大眾所不知 唯有瞿曇乃能了
X36n0659_p0497a06║ 次十行為五 初 本誓故請。
X36n0659_p0497a07║ 世 尊往昔為我故 於無量劫 修 苦行
X36n0659_p0497a08║ 如何 一 且棄本誓 而便 捨命欲涅槃
X36n0659_p0497a09║ 次墮惡故請。
X36n0659_p0497a10║ 一 切眾生不能見 諸佛世 尊祕密藏
X36n0659_p0497a11║ 以 是因緣難得出 輪轉生死墜惡道
X36n0659_p0497a12║ 三下愚不知故請。
X36n0659_p0497a13║ 如佛所說阿羅漢 一 切皆當至涅槃
X36n0659_p0497a14║ 如是甚深佛行處 凡夫下愚誰能知
X36n0659_p0497a15║ 四施甘露法故請。
X36n0659_p0497a16║ 施諸眾生甘露法 為斷除彼諸煩惱
X36n0659_p0497a17║ 若有服此甘露已 不復受生老病死
X36n0659_p0497a18║ 五 療病故請。
X36n0659_p0497a19║ 如來世 尊用療治 百千無量諸眾生
X36n0659_p0497a20║ 令其所有諸重病 一 切消滅無遺餘
X36n0659_p0497a21║ 次結請如文。
X36n0659_p0497a22║ 世 尊久 已捨病苦 故得名為第七佛
X36n0659_p0497a23║ 唯願今日雨法雨 潤漬我等功 德種
X36n0659_p0497a24║ 二 是諸大眾下是經家敘事 為二 初 請已默止。
X36n0659_p0497b01║ 是諸大眾及人天 如是請已默然住
X36n0659_p0497b02║ 次請聲所至。
X36n0659_p0497b03║ 說是偈時蓮華臺中一 切諸佛從閻浮提徧至淨居
X36n0659_p0497b04║ 悉皆聞之 。
X36n0659_p0497b05║ 至淨居者色頂有形有耳識故無色不爾故不至
X36n0659_p0497b06║ 彼序品中云 有頂(云 云 )例 世 間天生天淨天應言
X36n0659_p0497b07║ 生淨居無漏淨居第一 義淨居(云 云 )。
X36n0659_p0497b08║ 爾時佛告下品第四廣說無病又二 一 明如來無
X36n0659_p0497b09║ 病二 舉病行對辨初 文為三一 明無病二 舉往證
X36n0659_p0497b10║ 今三云 現病是方便 密語。
X36n0659_p0497b11║ 爾時佛告迦葉菩薩善哉善哉善男子汝已具 足如
X36n0659_p0497b12║ 是甚深微妙智慧不為一 切諸魔外道之 所破壞善
X36n0659_p0497b13║ 男子汝已安住 不為一 切諸邪惡風之 所傾 動 善男
X36n0659_p0497b14║ 子汝已成就樂說辯才已曾供 養過去無量恒河沙
X36n0659_p0497b15║ 等諸佛世 尊是故能問如來正覺如是之 義。
X36n0659_p0497b16║ 此初 歎迦葉迦葉是請首是故歎之 善哉是總歎
X36n0659_p0497b17║ 四句是別 歎歎得歎離離外惡緣及內惡因得內
X36n0659_p0497b18║ 善因及外善緣。
X36n0659_p0497b19║ 二 善男子我於往昔下明我久 無此病。
X36n0659_p0497b20║ 善男子我於往昔無量無邊億 那由他百千萬劫 已
X36n0659_p0497b21║ 除病根永離倚臥迦葉過去無量阿僧 祇劫 有佛出
X36n0659_p0497b22║ 世 號無上勝如來應供 正徧知明行足善逝世 間解
X36n0659_p0497b23║ 無上土調御丈 夫天人師佛世 尊為諸聲聞說是大
X36n0659_p0497b24║ 乘大涅槃經開示分別 顯發其義我於爾時亦為彼
X36n0659_p0497c01║ 佛而作聲聞受持如是大涅槃典 讀誦通利 書寫經
X36n0659_p0497c02║ 卷廣為他人開示分別 解說其義以 是善根回向阿
X36n0659_p0497c03║ 耨多羅三藐三菩提善男子我從是來未曾有惡煩
X36n0659_p0497c04║ 惱業緣墮於惡道誹謗正法作一 闡提受黃門身無
X36n0659_p0497c05║ 根二 根反逆父母殺阿羅漢破塔壞僧 出佛身血犯
X36n0659_p0497c06║ 四重禁從是以 來身心安隱無諸苦惱迦葉我今實
X36n0659_p0497c07║ 無一 切疾病所以 者何 諸佛世 尊久 已遠離一 切病
X36n0659_p0497c08║ 故迦葉是諸眾生不知大乘方等密語便 謂如來真
X36n0659_p0497c09║ 實有疾。
X36n0659_p0497c10║ 過去無量者是舉昔證今。
X36n0659_p0497c11║ 三如言如來下現病是方便 密語凡舉十二 事 密
X36n0659_p0497c12║ 語初 十一 事 是舉類。
X36n0659_p0497c13║ 迦葉如言如來人中師子而如來者實非師子如是
X36n0659_p0497c14║ 之 言即是如來祕密之 教迦葉如言如來人中大龍
X36n0659_p0497c15║ 而我已於無量劫 中捨離是業迦葉如言如來是人
X36n0659_p0497c16║ 是天而我真實非人非天亦非鬼神乾闥婆阿脩羅
X36n0659_p0497c17║ 迦樓羅緊那羅摩睺羅伽 非我非命非可養育非人
X36n0659_p0497c18║ 士夫非作非不作非受非不受非世 尊非聲聞非說
X36n0659_p0498a01║ 非不說如是等語皆是如來祕密之 教迦葉如言如
X36n0659_p0498a02║ 來猶如大海須彌山王而如來者實非醎味同於石
X36n0659_p0498a03║ 山當知是語亦是如來祕密之 教迦葉如言如來如
X36n0659_p0498a04║ 芬陀利 而我實非芬陀利 也如是之 言即是如來祕
X36n0659_p0498a05║ 密之 教迦葉如言如來猶如父母而如來者實非父
X36n0659_p0498a06║ 母如是之 言亦是如來祕密之 教迦葉如言如來是
X36n0659_p0498a07║ 大船師而如來者實非船師如是之 言亦是如來祕
X36n0659_p0498a08║ 密之 教迦葉如言如來猶如商主 而如來者實非商
X36n0659_p0498a09║ 主 如是之 言亦是如來祕密之 教迦葉如言如來能
X36n0659_p0498a10║ 摧伏魔而如來者實無惡心欲令他伏如是之 言皆
X36n0659_p0498a11║ 是如來祕密之 教迦葉如言如來能治癰瘡而我實
X36n0659_p0498a12║ 非治癕瘡師如是之 言亦是如來祕密之 教迦葉如
X36n0659_p0498a13║ 我先說若有善男子善女人善能修 治身口意業捨
X36n0659_p0498a14║ 命之 時雖有親族取其尸骸或以 火燒或投大水或
X36n0659_p0498a15║ 棄塚間狐狼禽獸競共食啖然心意識即生善道而
X36n0659_p0498a16║ 是心法實無去來亦無所至直是前 後相似 相續相
X36n0659_p0498a17║ 貌不異如是之 言即是如來祕密之 教。
X36n0659_p0498a18║ 後一 事 合無病。
X36n0659_p0498a19║ 迦葉我今言病亦復如是亦是如來祕密之 教是故
X36n0659_p0498a20║ 顧命文殊師利 吾今背痛汝等當為四眾說法迦葉
X36n0659_p0498a21║ 如來正覺實無有病右脅而臥亦不畢竟入 於涅槃
X36n0659_p0498a22║ 迦葉是大涅槃即是諸佛甚深禪定如是禪定非是
X36n0659_p0498a23║ 聲聞緣覺行處迦葉汝上所問如來何 故倚臥不起
X36n0659_p0498a24║ 不索飯食誡敕家屬修 治產業迦葉虗空之 性亦無
X36n0659_p0498b01║ 坐起求索飲食誡敕家屬修 治產業亦無去來生滅
X36n0659_p0498b02║ 老壯出沒傷 破解脫繫縛亦不自說亦不說他亦不
X36n0659_p0498b03║ 自解亦不解他非安非病善男子諸佛世 尊亦復如
X36n0659_p0498b04║ 是猶如虗空云 何 當有諸病苦耶。
X36n0659_p0498b05║ 迦葉世 有三人下是第二 舉有病對無病如此之
X36n0659_p0498b06║ 人可得有病佛不如此豈得有病又為二 先明三
X36n0659_p0498b07║ 病人次明五 病人此中三病人異前 三人前 三人
X36n0659_p0498b08║ 不差今三人不差差差差初 是三種罪人次是二
X36n0659_p0498b09║ 乘小道三是聞經菩薩初 法譬合後二 皆有譬合。
X36n0659_p0498b10║ 迦葉世 有三人其病難治一 謗大乘二 五 逆罪三一
X36n0659_p0498b11║ 闡提如是三病世 中極重悉非聲聞緣覺之 所能治。
X36n0659_p0498b12║ 善男子譬如有病必死無治若有瞻病隨意醫藥若
X36n0659_p0498b13║ 無瞻病隨意醫藥如是之 病定不可治當知是人必
X36n0659_p0498b14║ 死無疑。
X36n0659_p0498b15║ 是三種人亦復如是若有聲聞緣覺菩薩或有說法
X36n0659_p0498b16║ 或不說法不能令其發阿耨多羅三藐三菩提心。
X36n0659_p0498b17║ 迦葉譬如病人若有瞻病隨意醫藥則 可令差若無
X36n0659_p0498b18║ 此三則 不可差。
X36n0659_p0498b19║ 聲聞緣覺亦復如是從佛菩薩得聞法已即便 能發
X36n0659_p0498b20║ 阿耨多羅三藐三菩提心非不聞法能發心也迦葉。
X36n0659_p0498b21║ 譬如病人若有瞻病隨意醫藥若無瞻病隨意醫藥
X36n0659_p0498b22║ 皆悉可差。
X36n0659_p0498b23║ 有一 種人亦復如是或值聲聞不值聲聞或值緣覺
X36n0659_p0498b24║ 不值緣覺或值菩薩不值菩薩或值如來不值如來
X36n0659_p0498c01║ 或得聞法不得聞法自然得成阿耨多羅三藐三菩
X36n0659_p0498c02║ 提所謂有人或為自身或為他身或為怖畏或為利
X36n0659_p0498c03║ 養或為諛諂或為誑他書寫如是大涅槃經受持讀
X36n0659_p0498c04║ 誦供 養恭敬為他說者。
X36n0659_p0498c05║ 合第三人云 為諛諂利 養誑他故受持是典 與前
X36n0659_p0498c06║ 碩異寧當不受不持不用破戒讀誦此乃與奪之
X36n0659_p0498c07║ 意初 列 三病人不差者即開出三不差差者未開
X36n0659_p0498c08║ 差差者即開出怖畏利 養等六 事 約五 法師合三
X36n0659_p0498c09║ 十種中者後更開五 種病人都合三十八 種(云 云 )。
X36n0659_p0498c10║ 二 迦葉有五 種人下還成上第二 病人。
X36n0659_p0498c11║ 迦葉有五 種人於是大乘大涅槃典 有病行處非如
X36n0659_p0498c12║ 來也何 等為五 一 斷三結得須陀洹果不墮地獄畜
X36n0659_p0498c13║ 生餓鬼人天七反永斷諸苦入 於涅槃迦葉是名第
X36n0659_p0498c14║ 一 有病行處是人未來過八 萬劫 便 當得成阿耨多
X36n0659_p0498c15║ 羅三藐三菩提迦葉第二 人者斷三結薄貪恚癡得
X36n0659_p0498c16║ 斯陀含果一 往來永斷諸苦入 於涅槃迦葉是名第
X36n0659_p0498c17║ 二 有病行處是人未來過六 萬劫 便 當得成阿耨多
X36n0659_p0498c18║ 羅三藐三菩提迦葉第三人者斷結下結得阿那含
X36n0659_p0498c19║ 果更不來此永斷諸苦入 於涅槃是名第三有病行
X36n0659_p0498c20║ 處是人未來過四萬劫 便 當得成阿耨多羅三藐三
X36n0659_p0498c21║ 菩提迦葉第四人者永斷貪欲瞋恚愚癡得阿羅漢
X36n0659_p0498c22║ 果煩惱無餘入 於涅槃亦非麒麟獨一 之 行是名第
X36n0659_p0498c23║ 四人有病行處是人過二 萬劫 便 當得成阿耨多羅
X36n0659_p0498c24║ 三藐三菩提迦葉第五 人者永斷貪欲瞋恚愚癡得
X36n0659_p0499a01║ 辟支佛道煩惱無餘入 於涅槃真是麒麟獨一 之 行
X36n0659_p0499a02║ 是名第五 人有病行處是人未來過十千劫 便 當得
X36n0659_p0499a03║ 成阿耨多羅三藐三菩提迦葉是名第五 人有病行
X36n0659_p0499a04║ 處非如來也。
X36n0659_p0499a05║ 既言遇緣可差不遇緣死即是四果緣覺此等帶
X36n0659_p0499a06║ 病修 行故言有病行處菩薩在因亦應例 此如此
X36n0659_p0499a07║ 之 人可言有病佛斷惑盡即無復病初 果斷三結
X36n0659_p0499a08║ 者我見疑戒取人天七反者尚略廣則 十四二 十
X36n0659_p0499a09║ 八 此文八 萬劫 成菩提下文八 萬劫 發菩提心須
X36n0659_p0499a10║ 會釋之 三果斷五 下結即欲界煩惱更以 貪瞋足
X36n0659_p0499a11║ 我見疑戒取為五 下分(云 云 )羅漢或出有佛世 或
X36n0659_p0499a12║ 出無佛世 故非獨一 之 行辟支決定出無佛世 故
X36n0659_p0499a13║ 名獨一 之 行。
X36n0659_p0499a14║ 大般涅槃經卷第十
X36n0659_p0499a15║ 日東 天台沙門本純 分會
X36n0659_p0499a16║
X36n0659_p0499a17║ 南本大般涅槃經會疏卷第十
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